..續本文上一頁有讀別音者，如南無讀乃馬。不知有否專注經咒之音及解釋之字典，價目便宜否。內容程度，是否爲我等所看得懂。
答：有一切經音義一書，佛學書局可代購，價不甚貴。懂否當以國文程度爲准。至于南無等音，乃方音不同。若令湖廣人讀之即合矣。
問：考唐人讀“南無”原音“呐莫”後代音韻疊變，人多妄解“南無”爲南方無有之義。南宋某大儒(忘其名)，言“南方屬火，西方屬金，佛生西方，被火克製，故南方不能有佛。］荒謬之見，洵堪噴飯。奈何今之學佛大德，不直改“南無”爲“呐莫”，使人一望而知其爲譯音。省卻瞀儒俗士許多誤解乎。請教。
答：南無，有譯作南谟曩谟捺麻等。但彼妄解者，原是門外漢。若輩即換他字，安知其不解南谟爲南方之谟诰，曩谟爲昔日之谟訓，與捺麻爲手捺芝麻乎。
問：同文韻統雖有梵文字母，然不全。若欲見咒即能誦，應讀何書。
答：韻統梵文字母已全，惟二合叁合等未備。因此書以藏文字母爲主，但能讀藏音者，即可依此誦咒矣。
問：檢查咒語音韻，有何書籍。
答：有漢滿蒙藏四體文咒藏，可以參考。此書商務有影印本。
問：諸咒能解釋否。
答：咒語亦可解釋。續法大師有咒疏一冊。楞嚴咒、尊勝咒、大悲咒、往生咒皆有解釋。
問：佛經上字句音義異常深奧，而初機者頗難了解，有無典集參考，何處發售，謹請詳答。
答：有佛學辭典大小兩種，翻譯名義集，一切經音義，佛學書局均有售。
問：法滅盡經雲，法欲滅時，比丘所服袈裟自然變白，況叁藏經典乎。佛經楞嚴經最先去，彌陀經最後去。現在學界潮流提倡物質文明，力诋佛學爲迷信，似有滅法之悲。然叁藏經典俱在，又有佛學社居士林赓續護法，足見尚未到滅法時期。究竟去楞嚴在此住劫何時，去彌陀經在此住劫何時，是否人壽減至十歲之時。請詳細開示。
答：經言佛正法一千年，末法一萬年，釋迦佛出世已來，不過叁千年，則雖已末法，而尚未即盡也。以減劫人壽算之，將至人壽十歲時矣。
(叁)出家之意義
問：出家一道，是否權法，抑婆羅門流傳之苦行，爲釋迦所未革者。誠充其說，則世界不能成立，得無墮入空邊，有乖中道否。
答：佛法固有判分權實之說，然此就理言，非就事言。就果言，非就因言也。理有了義不了義，以了義爲實，而不了義爲權。果有叁乘一乘，以一乘爲實，而叁乘爲權。至于事之權實，因之權實，雖可視其所對之理與果爲斷，而其實皆權也。出家者，乃因地中事法之一，謂之爲權，未嘗不可。出家亦婆羅門所有事，然非所謂苦行也。婆羅門之苦行，如尼犍子之臥刺倒懸焦身投水，彼以苦爲樂因，故設爲教法。世尊雪山修行，嘗日食一麻一麥，庶幾近之，固舍而不取矣。若所謂杜多(或作頭陀)行者，何嘗非佛法之所尚。要其意在舍欲去愛，示不爲叁界所系，非以爲得樂之因也。出家一法，何獨不然。家爲愛欲之薮，罪惡之府。龍樹毗婆娑論，言之痛矣。圓覺經謂輪回之本在于愛欲，不斷輪回不成佛果。故欲求佛果，非舍欲去愛不可。若是乎出家者，乃斷輪回趣佛果者所不可已也。且子之所懼出家者，蓋僅出妻子家庭之家耳。此所謂家，惟凡世界有之，亦惟凡世界之欲界有之耳。若色界無色界，本無家之可出。即使因出家而致世界不能成立，亦惟空此欲界耳，色無色界固俨然存在也。世界衆生善惡無定，業力有窮，上升者有時而下沈，下沈者有時而上升，縱一時欲界空矣，而異時色無色界之衆生下沈，又得使欲界成立，苟衆生未達度盡之期，即令人盡出家，叁界決無破壞之日。且世界本是生滅無常之物，經一期之成住壞空，謂之大劫，是即衆生未嘗出家，而叁災起時，則世界亦有壞空之日，但移時而業感循環，又將自空而成是則衆生未達度盡之期，即令人無出家，叁界本有自成而空自空複成之事。于此可見世界之成立不成立，與衆生之出家不出家，初無重要之關系。至懼世界不能成立者，因不識世界爲何物耳。世者常言謂之時間，時間起于刹那，刹那者，吾人心念之動相耳吾人動念不已，相續乃成時間。界者常言謂之空間，空間生于有對。有對者吾人心念之幻相耳。吾人幻念不已，分別乃成空間。自吾人心念、妄動、羅織而成世界，遂因其妄動力之往返屈伸，而現染淨苦樂權實之異。染者，爲六凡世界，而此六凡世界內，苦世界叁，地獄鬼畜也。樂世界叁，天人修羅也。淨者爲四聖世界，而此四聖世界內，權世界二，聲聞緣覺也。實世界二，菩薩如來也。此十界者，猶是赅約之言。若繁而演之，則十界互具十界而成百界，更互具百界而成萬界，依此而推，則億兆京垓，甯有邊際。然則子所懼者，將謂一人世界不能成立乎，則猶有多世界足以慰子矣。將謂盡凡聖世界不能成立乎，則世界原由心念之妄動而起，實同幻化，有之不足貴，無之庸何傷。若謂此乃墮空，有乖中道，則又不然。蓋若世界實有而強欲無之，是乃墮空。今世界本空，是乃隨順法性之道，豈得謂有乖中道哉。夫家之爲言，猶牢籠也。父母妻子之家庭，不能盡其義矣。約之則有軀體，此軀體之家，非至得無生忍不受後有，不得爲出。廣之則有世間，此世間之家，非至斷惑證真究竟涅槃，不得爲出。惟有行滿果圓，自在無礙大解脫者，方可謂之真出家。今凡夫耽于家庭之欲 愛，故以舍離家庭爲出家，而群相驚怖。不知所謂出家者，其義正大有在耳。雖然，此就俗谛言之也。若就真谛言，則家者多數人之所謂父母兄弟妻子緣會相聚耳，若此所謂父母兄弟妻子者而緣散不聚，則又何家之可言乎，即當其緣會相聚，而所謂家者，苟求之于父母兄弟妻子有情者，而卒不可得，求之于其父母妻子等所依之宮室器具無情者，而亦不可得。故曰家性本空。本空則入無入相，出無出相。而所謂出家者，亦只成名言上戲論而已。
問：不佞觀于佛門僧尼之禁偶。似屬無爲。不拒居士之加入，似屬有爲。觀于居士而尤以茹素爲宜，則似屬有爲而兼無爲。觀于鄉間之僧尼不忌葷腥，似屬無爲而兼有爲。觀于濟公之茹葷成佛扶弱抑強，似無所謂有爲無所謂無爲，既無所謂有爲無所謂無爲，則當然一例平等，無僧尼居士之別。何以獨禁僧尼有偶，殊多疑義。爰擬疑問十則于後，請仁者詳答之。(甲)如有家室而足爲修行之障礙。則維摩诘何以有六神通力。(乙)如修行本諸宿根，家室原無妨礙。則一般僧尼何以不得有偶。(丙)淫欲爲修行之魔障，則意淫是否足以妨礙修行。(丁)內心未修而重其外形，是否增其修行之魔劫。(戊)凡物泄之則暢，暢之則和。遏之則郁，郁之則爆。佛教對于僧尼不使之泄，不使之暢，而定欲遏之郁之。但對于居士則不禁。其原因何在。(己)一般劣根下愚，不守戒律，當時爆發者，姑勿具論。即一般上根上性者，中途受魔，或竟墮落，是否爲遏郁過甚之所致。(庚)孟子雲食色性也，逆性而行，對于明心見性功夫，以理想推之，似受妨礙。而釋氏提倡絕色，其原理安在。並何以只提倡絕色而不提倡絕食。(辛)釋迦佛講道，其要旨在無著無得。僧尼強其性之所欲，是否失之著相。強令無著，是否失之有得。(壬)一切修行應出自願，何以今日各廟均有購買貧家子女養作小僧小尼，及至長大成人，或竟有清規難守還俗無術，作出種種不端事情，此時貴教用何法以製止之。(癸)僧尼涅槃後。是否盡證仙佛，抑有再入輪回者。如有再入輪回者，則勢必投入禽獸胎中。而論彼因果不應受此惡報，則將用何法以補救之。
答：佛教宗旨，以無爲爲體，以有爲爲用，而體不離用，用不離體，故有爲無爲，離之則兩傷，合之則雙美。夫體者基本也，用者條達也，故佛教端本于僧尼，發展于居士，二者不可偏廢。況一切僧尼無不從居士中來(凡人莫不有家，初發信心即是居士，進而出家乃爲僧尼)。原非佛教之有何作用于其間，欲區而二之也。但鄉間僧尼受世俗化，不足爲法，濟公成佛原屬滑稽，不可爲訓。此爲總答。再就逐條所疑，分答如次。(甲)沈溺于家室之樂者，即爲障礙。警惕于家室之苦者，即爲佛道。維摩經述維摩之家室曰，“示有妻子，常修梵行。”而其神通力有自來矣。(乙)人能修行，本諸宿根者其因，得諸環境者其緣，緣強于因，則結果從緣，故修行者以無家室爲穩固。(丙)淫爲十惡之一。業所從生，在身口意。意淫，即意惡業也。當然妨礙修行。(丁)心能生境，境亦能引心。故心未修者，得製之以境。禁其外形，而內心漸伏，于修行有益也。況外形易製，內心難伏，從易入手，亦修行之方便。(戊)佛教以衆生無不從淫欲中受生，生即有滅，生滅中間，衆苦充滿，佛爲度苦，欲令人于不生不滅，故于受生因緣之淫欲，視之若毒蛇，呵之爲怨賊，勿使墮其彀中。受持佛戒而爲僧尼，自有種種方法，從厭惡心理畏敬心理，改變普通心理。又複于飲食起居遵守律儀，改良環境，習于清淨生活，保合太和，自能不泄而暢，煥發精神，充實軀幹。古來不少高僧，均從守持淫戒中來，不可以現見下劣僧尼心不潔淨身不持戒，因而引起生理上種種障礙而爲病也。須知佛教原具信教自由之精神，發心受僧尼戒者，則爲僧尼，發心受居士戒者，則爲居士，並非強迫支配若爲僧尼若爲居士也。問語“對于”二字，似利世間固有僧尼與居士階級，而佛教特分嚴寬差別之對待，殊屬根本差謬。(己)守持戒律，亦有學習次第方法，近時律學不明，教授無術，修持失當，致有流弊，原因在放縱，豈在遏郁哉。(庚)絕色原理，已見前答。食非其例，故不絕食。又色系消耗，食系補充，故絕色無礙生命，絕食則必致死故但節而不絕。至食色之性，乃一種慣習之性，非明心見性之爲心性也。況人之心性本來通達自在，正爲食色習慣之故，而于心性發生障礙。絕色節食，正是明心見性功夫。不可不知。(辛)色欲正犯著相之弊，絕色原隨順無著功夫。至“強”之一字，與(戊)問中“對于”二字意同…
《古農佛學答問卷六 (護持正法門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…