..续本文上一页有读别音者，如南无读乃马。不知有否专注经咒之音及解释之字典，价目便宜否。内容程度，是否为我等所看得懂。
答：有一切经音义一书，佛学书局可代购，价不甚贵。懂否当以国文程度为准。至于南无等音，乃方音不同。若令湖广人读之即合矣。
问：考唐人读“南无”原音“呐莫”后代音韵迭变，人多妄解“南无”为南方无有之义。南宋某大儒(忘其名)，言“南方属火，西方属金，佛生西方，被火克制，故南方不能有佛。］荒谬之见，洵堪喷饭。奈何今之学佛大德，不直改“南无”为“呐莫”，使人一望而知其为译音。省却瞀儒俗士许多误解乎。请教。
答：南无，有译作南谟曩谟捺麻等。但彼妄解者，原是门外汉。若辈即换他字，安知其不解南谟为南方之谟诰，曩谟为昔日之谟训，与捺麻为手捺芝麻乎。
问：同文韵统虽有梵文字母，然不全。若欲见咒即能诵，应读何书。
答：韵统梵文字母已全，惟二合三合等未备。因此书以藏文字母为主，但能读藏音者，即可依此诵咒矣。
问：检查咒语音韵，有何书籍。
答：有汉满蒙藏四体文咒藏，可以参考。此书商务有影印本。
问：诸咒能解释否。
答：咒语亦可解释。续法大师有咒疏一册。楞严咒、尊胜咒、大悲咒、往生咒皆有解释。
问：佛经上字句音义异常深奥，而初机者颇难了解，有无典集参考，何处发售，谨请详答。
答：有佛学辞典大小两种，翻译名义集，一切经音义，佛学书局均有售。
问：法灭尽经云，法欲灭时，比丘所服袈裟自然变白，况三藏经典乎。佛经楞严经最先去，弥陀经最后去。现在学界潮流提倡物质文明，力诋佛学为迷信，似有灭法之悲。然三藏经典俱在，又有佛学社居士林赓续护法，足见尚未到灭法时期。究竟去楞严在此住劫何时，去弥陀经在此住劫何时，是否人寿减至十岁之时。请详细开示。
答：经言佛正法一千年，末法一万年，释迦佛出世已来，不过三千年，则虽已末法，而尚未即尽也。以减劫人寿算之，将至人寿十岁时矣。
(三)出家之意义
问：出家一道，是否权法，抑婆罗门流传之苦行，为释迦所未革者。诚充其说，则世界不能成立，得无堕入空边，有乖中道否。
答：佛法固有判分权实之说，然此就理言，非就事言。就果言，非就因言也。理有了义不了义，以了义为实，而不了义为权。果有三乘一乘，以一乘为实，而三乘为权。至于事之权实，因之权实，虽可视其所对之理与果为断，而其实皆权也。出家者，乃因地中事法之一，谓之为权，未尝不可。出家亦婆罗门所有事，然非所谓苦行也。婆罗门之苦行，如尼犍子之卧刺倒悬焦身投水，彼以苦为乐因，故设为教法。世尊雪山修行，尝日食一麻一麦，庶几近之，固舍而不取矣。若所谓杜多(或作头陀)行者，何尝非佛法之所尚。要其意在舍欲去爱，示不为三界所系，非以为得乐之因也。出家一法，何独不然。家为爱欲之薮，罪恶之府。龙树毗婆娑论，言之痛矣。圆觉经谓轮回之本在于爱欲，不断轮回不成佛果。故欲求佛果，非舍欲去爱不可。若是乎出家者，乃断轮回趣佛果者所不可已也。且子之所惧出家者，盖仅出妻子家庭之家耳。此所谓家，惟凡世界有之，亦惟凡世界之欲界有之耳。若色界无色界，本无家之可出。即使因出家而致世界不能成立，亦惟空此欲界耳，色无色界固俨然存在也。世界众生善恶无定，业力有穷，上升者有时而下沉，下沉者有时而上升，纵一时欲界空矣，而异时色无色界之众生下沉，又得使欲界成立，苟众生未达度尽之期，即令人尽出家，三界决无破坏之日。且世界本是生灭无常之物，经一期之成住坏空，谓之大劫，是即众生未尝出家，而三灾起时，则世界亦有坏空之日，但移时而业感循环，又将自空而成是则众生未达度尽之期，即令人无出家，三界本有自成而空自空复成之事。于此可见世界之成立不成立，与众生之出家不出家，初无重要之关系。至惧世界不能成立者，因不识世界为何物耳。世者常言谓之时间，时间起于刹那，刹那者，吾人心念之动相耳吾人动念不已，相续乃成时间。界者常言谓之空间，空间生于有对。有对者吾人心念之幻相耳。吾人幻念不已，分别乃成空间。自吾人心念、妄动、罗织而成世界，遂因其妄动力之往返屈伸，而现染净苦乐权实之异。染者，为六凡世界，而此六凡世界内，苦世界三，地狱鬼畜也。乐世界三，天人修罗也。净者为四圣世界，而此四圣世界内，权世界二，声闻缘觉也。实世界二，菩萨如来也。此十界者，犹是赅约之言。若繁而演之，则十界互具十界而成百界，更互具百界而成万界，依此而推，则亿兆京垓，宁有边际。然则子所惧者，将谓一人世界不能成立乎，则犹有多世界足以慰子矣。将谓尽凡圣世界不能成立乎，则世界原由心念之妄动而起，实同幻化，有之不足贵，无之庸何伤。若谓此乃堕空，有乖中道，则又不然。盖若世界实有而强欲无之，是乃堕空。今世界本空，是乃随顺法性之道，岂得谓有乖中道哉。夫家之为言，犹牢笼也。父母妻子之家庭，不能尽其义矣。约之则有躯体，此躯体之家，非至得无生忍不受后有，不得为出。广之则有世间，此世间之家，非至断惑证真究竟涅槃，不得为出。惟有行满果圆，自在无碍大解脱者，方可谓之真出家。今凡夫耽于家庭之欲 爱，故以舍离家庭为出家，而群相惊怖。不知所谓出家者，其义正大有在耳。虽然，此就俗谛言之也。若就真谛言，则家者多数人之所谓父母兄弟妻子缘会相聚耳，若此所谓父母兄弟妻子者而缘散不聚，则又何家之可言乎，即当其缘会相聚，而所谓家者，苟求之于父母兄弟妻子有情者，而卒不可得，求之于其父母妻子等所依之宫室器具无情者，而亦不可得。故曰家性本空。本空则入无入相，出无出相。而所谓出家者，亦只成名言上戏论而已。
问：不佞观于佛门僧尼之禁偶。似属无为。不拒居士之加入，似属有为。观于居士而尤以茹素为宜，则似属有为而兼无为。观于乡间之僧尼不忌荤腥，似属无为而兼有为。观于济公之茹荤成佛扶弱抑强，似无所谓有为无所谓无为，既无所谓有为无所谓无为，则当然一例平等，无僧尼居士之别。何以独禁僧尼有偶，殊多疑义。爰拟疑问十则于后，请仁者详答之。(甲)如有家室而足为修行之障碍。则维摩诘何以有六神通力。(乙)如修行本诸宿根，家室原无妨碍。则一般僧尼何以不得有偶。(丙)淫欲为修行之魔障，则意淫是否足以妨碍修行。(丁)内心未修而重其外形，是否增其修行之魔劫。(戊)凡物泄之则畅，畅之则和。遏之则郁，郁之则爆。佛教对于僧尼不使之泄，不使之畅，而定欲遏之郁之。但对于居士则不禁。其原因何在。(己)一般劣根下愚，不守戒律，当时爆发者，姑勿具论。即一般上根上性者，中途受魔，或竟堕落，是否为遏郁过甚之所致。(庚)孟子云食色性也，逆性而行，对于明心见性功夫，以理想推之，似受妨碍。而释氏提倡绝色，其原理安在。并何以只提倡绝色而不提倡绝食。(辛)释迦佛讲道，其要旨在无著无得。僧尼强其性之所欲，是否失之著相。强令无著，是否失之有得。(壬)一切修行应出自愿，何以今日各庙均有购买贫家子女养作小僧小尼，及至长大成人，或竟有清规难守还俗无术，作出种种不端事情，此时贵教用何法以制止之。(癸)僧尼涅槃后。是否尽证仙佛，抑有再入轮回者。如有再入轮回者，则势必投入禽兽胎中。而论彼因果不应受此恶报，则将用何法以补救之。
答：佛教宗旨，以无为为体，以有为为用，而体不离用，用不离体，故有为无为，离之则两伤，合之则双美。夫体者基本也，用者条达也，故佛教端本于僧尼，发展于居士，二者不可偏废。况一切僧尼无不从居士中来(凡人莫不有家，初发信心即是居士，进而出家乃为僧尼)。原非佛教之有何作用于其间，欲区而二之也。但乡间僧尼受世俗化，不足为法，济公成佛原属滑稽，不可为训。此为总答。再就逐条所疑，分答如次。(甲)沉溺于家室之乐者，即为障碍。警惕于家室之苦者，即为佛道。维摩经述维摩之家室曰，“示有妻子，常修梵行。”而其神通力有自来矣。(乙)人能修行，本诸宿根者其因，得诸环境者其缘，缘强于因，则结果从缘，故修行者以无家室为稳固。(丙)淫为十恶之一。业所从生，在身口意。意淫，即意恶业也。当然妨碍修行。(丁)心能生境，境亦能引心。故心未修者，得制之以境。禁其外形，而内心渐伏，于修行有益也。况外形易制，内心难伏，从易入手，亦修行之方便。(戊)佛教以众生无不从淫欲中受生，生即有灭，生灭中间，众苦充满，佛为度苦，欲令人于不生不灭，故于受生因缘之淫欲，视之若毒蛇，呵之为怨贼，勿使堕其彀中。受持佛戒而为僧尼，自有种种方法，从厌恶心理畏敬心理，改变普通心理。又复于饮食起居遵守律仪，改良环境，习于清净生活，保合太和，自能不泄而畅，焕发精神，充实躯干。古来不少高僧，均从守持淫戒中来，不可以现见下劣僧尼心不洁净身不持戒，因而引起生理上种种障碍而为病也。须知佛教原具信教自由之精神，发心受僧尼戒者，则为僧尼，发心受居士戒者，则为居士，并非强迫支配若为僧尼若为居士也。问语“对于”二字，似利世间固有僧尼与居士阶级，而佛教特分严宽差别之对待，殊属根本差谬。(己)守持戒律，亦有学习次第方法，近时律学不明，教授无术，修持失当，致有流弊，原因在放纵，岂在遏郁哉。(庚)绝色原理，已见前答。食非其例，故不绝食。又色系消耗，食系补充，故绝色无碍生命，绝食则必致死故但节而不绝。至食色之性，乃一种惯习之性，非明心见性之为心性也。况人之心性本来通达自在，正为食色习惯之故，而于心性发生障碍。绝色节食，正是明心见性功夫。不可不知。(辛)色欲正犯著相之弊，绝色原随顺无著功夫。至“强”之一字，与(戊)问中“对于”二字意同…
《古农佛学答问卷六 (护持正法门)》全文未完，请进入下页继续阅读…