..續本文上一頁，亦甚易易。試問食肉者見此肉否，苟曰見焉，則不能以不見者爲例。如曰不見，或並不問實在不知，則食肉之名先未成立，尚以食肉自傲哉。
問：各地農場所栽之除蟲菊，將此菊粉用于農家殺蟲保苗，農人甚喜。但我佛之持不殺戒，對于禾苗上之害蟲可另有妙法處置乎。
答：佛法除害，除之于其因，非除之于其果也。有蟲而殺之，是除之于其果矣。要使其先不生蟲而後可。若菊粉而能令未生之蟲不生則可用，否則不宜。至雲妙法處置，則莫若以慈心不殺感格之。而安士全書中萬善先資後載有諸法，亦可查閱取法。
問：戒殺放生是人類應有之責任，每見大旱之年，螟蟲作崇，甚爲可怕，生之則爲害非淺，殺之而反增罪過，殺耶否耶，謹請詳答。
答：宜防之于其未生，不宜殺之于其已生。須知螟之食稻，猶人之食稻也，非有意于害人。仁人君子決不濫殺。古人列入天災之例。佛則謂爲共業所感。固宜修德以弭之，毋以殺爲可盡也。
問：農礦部發明種種妙法，俾大地苗稼免蟲傷之患，普利民衆，利非淺鮮。依佛法修行，抱不殺主義，豈不與國法相反乎。
答：世法之利只及一隅一時，固不若佛法之利能普及也。殺蟲護稼以利民衆，亦猶是耳。若依佛法，當設驅蟲之法與防蟲不生之法，使得護稼利民而不殺蟲，斯爲上策。否則顧民不顧蟲，亦不得已之事。但須使被殺之蟲解脫蟲身，超生善道，爲之持大悲咒去其愚癡，說皈依發宏願，以己之精神感格蟲類，則蟲類雖死即得解脫，何以故，此蟲類實能舍身救世行菩薩道故。又複應知蟲類無知，其傷苗稼，乃其生活，非有仇于民也，故不得已而出于殺，亦當哀矜而勿嗔。能若此者，國法佛法，二俱隨順矣。
問：楚不捕蛙蛙反少，蜀不食蟹蟹自稀，則人不殺牛，牛亦自絕。蟹固無益于人，而蛙與牛乃有益人類之旁生，假令其絕滅，豈非將田地荒蕪稻爲蝗傷乎。
答：正惟蛙牛有益于人類，所以更不宜妄殺。子乃反以捕殺爲美耶。至于耕作豈全恃蛙牛，所慮毋乃大愚。
問：在家居士因業農故捕殺害蟲，是否破戒。可否養蠶。又因開工廠故，其原料不免有生物。當用何法補救。
答：此種在佛法均屬邪命，理宜改業。但既生在不淨國土，如果無法避免，惟有作報恩想，作佛事以超度之耳。
問：蠶桑爲天然生産，世間法蓄繭收絲，凡夫欲持戒修證，事理勢難圓融普遍乎。
答：蓄繭收絲，但爲衣錦。若但布衣，即不需此。故欲持戒修福，宜禁錦衣，即無養蠶，並不爲難。否則提倡人造絲可也。或謂但取破繭勿傷其蛾亦可也。
問：夏日在家中掃地，螞蟻四布，掃則必有被喪生命者，不掃則又不潔，反易生蟲。應如何行，方爲兩全之法。
答：蟻有穴，非遷穴時並不布地，而遷穴時不常，何至不掃而感不潔。無已，則用軟舊蘆花帚掃之。俟塵入箕後，察有蟻震箕使散可耳。
問：戒殺第一，衆生平等，然臭蟲一類，較蚊虱尤厲，人煙稠密處伏藏吮擾，除則犯戒，不除非事理。及蛛網遍結庭戶檐角花樹廟像等處，阻礙出入觀瞻，蟑螂蚰蜒鼠蟻等屬盤踞廚堂飲器，凡此蜎飛蠕動心佛衆生一體同觀，講衛生講佛法，對世俗凡夫心理，有何超脫安定之法自然之道乎。
答：萬物並育，本不相害。但令各行其道。真講衛生者，宜從清潔著手，不使蚊虱蟲蟻等與我人同住，自無相害相殺之事。宜未及其生而使不生。不當及其已生而除之也。不得已而除之，宜護其生命，安置他方令遠人群可也。
問：人身自宜清潔而免生蚤虱臭蟲等物，然苟不幸而生之，究竟殺之乎，棄之乎，抑或聽之乎。殺之則犯戒，棄之則必餓死，與殺無異。固亦不宜。既不能殺又不能棄，只好聽之而已。然此等生殖尤繁，恐于刹那間入身或床榻間，已無容納之地。究應如何處理。
答：此等衆生壽命不長，即一時繁殖，移時死滅矣，何恐之有。如不聽之，只好棄之，決不可殺。又此等衆生系濕化之類，故棄之他處，能改變其種也。
問：青蠅逐臭，有礙衛生，且爲傳染虎烈拉病菌之媒介，是害人之物。撲而殺之，所以除害。今護生畫集，題暗殺爲刺。無乃不可乎。
答：善哉問也。此事雖細，理甚弘博。欲辨其義，宜分析以研究之。一蠅之逐臭，必先有臭物，然後可逐。設無臭物，蠅將焉逐。所逐之臭，不是物腐，即是人遺，非關蠅事。苟欲咎蠅，應先責遺腐之人物。倘論衛生，但應除臭，不應殺蠅。二傳染病菌，病菌在蠅，是否蠅造。苟非蠅造，則尚有造菌者實爲罪魁。害人之罪，應科其魁。若是蠅造，誠宜科蠅。但應審查者二事。一此蠅所傳之病菌是否定能殺人。二傳此病菌之蠅曾否殺人。如前者不能殺人，或後者未曾殺人，則蠅即有害人之罪，其罪必不至死。殺蠅之罰，豈非已甚。叁撲而殺之，若蠅確已殺人，理應得相當之罪。致諸死地。例以治人刑律。凡犯罪判定死刑，應當庭宣布罪狀，使犯者自己承認，然後就戮，或在逮捕時犯者有反抗行爲，格而殺之，均爲治罪之相當辦法也。今蠅之撲殺，蠅既不解所布罪狀，無從承認，亦未有反抗逮捕行爲，乃乘其不備而迳殺之，並且誘之以糖餌令其來而襲殺之。名曰暗殺，誰曰不宜。四除害，今撲殺之蠅，能否審查確已殺人乎，我知其未能也。所可確定者，但病菌之能殺人，而非此蠅之能殺人也。譬如審定刀能殺人，而即認凡佩刀者皆已有殺人之罪，科之以死刑，于事理得無荒謬乎。故今以除害爲名，舉一切蠅而殺之，其荒謬何以異是。五護生，統上所論，對于殺蠅之非是，已可概見。夫蠅之爲害，既未能確定其已否殺人。若以身懷可以殺人之病菌論之，則只可認爲有殺人之嫌疑。故對于青蠅之處置，無論如何必須保全其生命。然則辦法宜奈何，曰一爲權宜辦法。用玻璃器內置糖餌少些，(多則氣悶窒死)誘令來集，俟蠅有相當之容數，(多則氣悶窒死)仍用鐵絲布蓋之。如蠅在內不致死亡，聽其自然可也。如患其死，則攜器至荒野草地而放出之。此就蠅方設法。若就食物方面設法，則以病菌之傳染乃在蠅之食物以爲媒，宜將食物防護，勿使蠅得接觸。譬諸派兵剿匪不可盡，不如保甲自衛之爲愈也。二爲究竟辦法，蠅之爲物生于穢汙之處，宜在未化生前除令不生。故根本辦法，惟有將一切穢汙之處掃除淨盡，則蠅無從生，而害乃究竟除去。衛生護生，均莫善焉。慎勿釀之令生，而又殺之令死也。
問：閱勸戒書中雲，一切毒物如蛇蠍蠅蚊類，何故亦只能驅之或避之不可加以傷害。如殺之，有罪乎。
答：一切毒物皆所以自護，而非所以害人，故宜驅避而不傷害。即蚊之噬人，未傷人命。若殺之，其罰太甚矣。人爲萬物之靈，膺護物之責，殺生必不相宜。
問：蛀蟲蝕器物，應如何驅除，始不違背佛法及世法。
答：器物蟲蛀，但可預防。一旦生蟲，驅除即難。宜剔去蛀的部分而修補之。
問：凡遇直接或間接有害于人類之動物(如蚊虱蛇鼠等)及害人財物或生命之惡人，可行相當之防衛或殺除之，心中默持佛號祝彼往生否。又彼衆生害人財物器具或性命等，必受苦報，我今殺之，發願代彼受苦可否。
答：凡遇毒物或惡人，非至萬不得已，總不當殺害。不得已而行之，念佛願彼往生，此是正當辦法。或再放生及救濟同類以代彼結緣可也。殺害彼物而願代受苦，此是大菩薩之行，須具真實心，非徒托空言所能成功也。
問：殺爲根本大戒，學佛者自應極端遵守。然己雖不殺，而見他人殺生無法救護，每懷慚愧。且植礦二物亦具生命，並此不食，則己之生命又不能維持。加之日用各物，有不免殺生而得者，如牙刷毛帚之類，究應如何辦理。即祈明示遵行。
答：無法救生，心懷慚愧，是猶守戒也。至謂植礦亦有生命，非佛教義，不足戒也。日用所須如無法免除，惟有作報恩想，回向發願以度脫其前生耳。
問：經雲，一切衆生皆有佛性，皆可成佛，解者曰，草木等雖無識心，以有生性，故亦爲衆生之一部，因之鹹謂情與無情皆可成佛，講家且每引頑石點頭爲證。然則吾人日夕所用衣食住用各物品，無一而非未來之諸佛矣。殺佛燒佛煮佛食佛學佛者又豈其宜耶。
答：經雲，衆生又雲有情，亦雲含識，原非指著無情而說，故謂草木等亦爲衆生之一部，非佛說也。又無情成佛，乃間接說，非直接說也。蓋無情物爲衆生之依報，正報成佛時，以佛自在力依正不二，故雲成佛。若正報未成佛時，依正各殊，不得以依例正也。又既雲未來之佛，即現前尚未是佛，既未是佛，即無殺佛等嫌。雖然，若嚴密言之，是誠不宜，故比丘不履生草，墾土伐木，皆垂禁誡。但吾人爲業報所障，對于無情既非同體，又無表示，不得已而用之，所謂彼善于此耳。然用之應生慚愧心，作恩德想，仍須忏悔業障，使得生上二界天，即不需食用矣。
問：或問余植物動物均含生機而能生長，所以科學家並稱之爲生物學。信佛之人禁止傷生，爲何傷植物而不傷動物，其仁未免不普。究系何意。余不敢妄言，特請指示。
答：植物有生而無知，其生長也，如機械之動作。然動物有生而有知，有知則有情感，故傷之則覺痛苦而懷怨恨。此佛之所以不令傷動物也。至于植物但能生長，傷之者如剪發爪並無痛苦，亦無怨恨，故佛不禁。然比丘持戒精嚴，亦有不忍傷及草木者。經有草系比丘故事，人系比丘以草，比丘不敢逃，恐傷草焉。
問：嚴格言之，植物亦有生命，故僧律有不得割草之條。此道長固已屢屢持以答諸人之問矣。然則采花供佛，何以經言有如許功德耶。豈草不可割而花獨可采乎。
答：植物獨有生而無命，故割草不爲殺罪。但比丘持戒精嚴，甯自苦身毋損及草，此屬于“不害”之善心所發，無關殺戒。采花供佛，功德在供佛，非謂采花有功也。況花即不采，亦須自萎，花開花萎，于草木之生存關系極微。然采花亦當擇已開足者爲宜，如能連盆裝供更好。此中應用之妙，存乎其人，不可因噎廢食。
問：或問佛製戒殺，乃從古法器中有牛皮鼓，孟子有牽牛過…
《古農佛學答問卷五 (利他功德門)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…