..續本文上一頁血性漢子矣。
所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持于心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍複精進不辍，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛叁昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿，但不可豫存期效之心。唯當致力于一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。
此段說明念佛一心不亂，爲淨業行人所追求目標，若得一心，決定往生。未入一心之門，終非穩妥。
《阿彌陀經》雲：“聞說阿彌陀佛，執持名號……”所謂執持名號，即拳拳服膺之謂。就是將這句佛號，牢牢執持于心而不忘失之意。拳拳服膺，語出《中庸》：“得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣”。若稍有一念間斷，便不名執持。若稍有一念夾雜，便不名執持。由此可見執持名號的標准是相當高的。必須念念相續，不間斷、不夾雜，是名精進。精進不休，則漸入一心不亂，淨業即爲大成。若到一心不亂，仍舊精進不已，則將開智慧，發辯才，得神通，成就念佛叁昧。以至種種靈異瑞相，皆會出現。猶如蠟人向火，薄處先穿。蠟人，喻煩惱，各人煩惱厚薄不同，火喻持名，能消煩惱。可見得念佛叁昧之境界更高，非中下之人所能企及也。我等念佛行人，切莫預存求效驗之心，如企望開智慧、發辯才、得神通及得念佛叁昧，希見種種靈異瑞相等念頭，否則過于執著此等念慮，或致著魔，不可不知。但當竭誠盡敬，都攝六根，淨念相繼，致力于一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未得一心，猶尚未跨入此門，終非穩妥。淨業行人，可不勉力乎哉！
修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量爲一，不知一爲無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土爲宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗，繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。
此段說明心與萬法不二，心外無佛，佛外無心之理。徹祖開示說：修習一切法門，貴在明其宗趣，得其旨歸。今人但知萬法唯心所造，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛(所念佛名)外無心。但知無量爲一，(無量是差別相，一是平等一相。差別相不離平等一相。)不知一爲無量，(不知平等一相從差別相上顯)但知轉山河歸自己，(但知山河萬法，乃我唯心所現)不知轉自己歸山河。(不知自心無相，仗山河萬法而顯，山河萬法即我自心也。)徹祖說：既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心哉。既不知佛(念)外無心，(所念之佛即是心)豈真知心外無佛也。(能念之心即是佛)實則心與萬法，佛(念)與心，本來不二，猶如一個圓球，劈作二半，離之則兩傷，(心與法，佛念與心，認爲是二，則兩敗俱傷)，合之則雙美，(心境互顯，心佛雙彰，如此理解，雙美無缺)是故念佛人，必須以唯佛唯土爲宗。堅信有世界名極樂，其土有佛，號阿彌陀的“二有”宗旨。若唯佛唯土之宗不明，(佛與土即心也)則真唯心義不成。果然明白真唯心義，則唯佛與唯土之宗，自然不疑而站穩腳跟矣。既明此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念之佛既是這樣，能念之心亦然，能所不二啊！是謂以實相心，念實相佛，以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，(心無外，故絕對待)全超一切法門，無有等者。以圓融故，(圓融什麼？圓融其絕待。如一室千燈，相含互攝)全收一切法門，無有超出其外者。這就是所謂“法無定相，遇緣即宗”不舉則已，舉必全真如而起的道理。一句阿彌陀佛，必須這麼信，這麼念，方是不思議中之不思議也。
生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知橫遍豎窮，廣大無外也。衆生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，觌體不二，毫發無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空。則此介爾之知，當下轉爲廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者爲帶垢耳，垢非光，光者鏡之本體也。水濁者爲雜塵耳，塵非濕，濕者水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故于修道方便門中，便有多門。
此段說明生佛平等共有的離念靈知，體與用，同中有別，別中有同，常同常別現象。生佛不二，平等共有者，惟有離念靈知。此寂照圓融，無能無所，不生不滅之離念靈知，諸佛不增一分，衆生不減一分，這是生佛體同也。諸佛隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨到極處，其靈知橫遍十方，豎窮叁際，廣大無外也。衆生隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，迷染到極處，其靈知局促狹小，介爾微劣也。修德迥異，這是生佛用別也。然即此衆生介爾靈知與諸佛廣大靈知，觌體不二，毫發無差，這是修德雖異，性德仍同也。若衆生背塵向覺，隨悟淨之緣，業盡情空，到于極處，則此介爾靈知，當下轉爲廣大無外靈知矣，修德有功，性德圓顯也。如一星之火，能燒萬頃荒田。一星之火燒性，喻此生佛同體靈知，能燒萬頃荒田，喻斷惑也。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。諸佛廣大殊勝也，衆生狹小微劣之也。如諸佛能看到恒河沙叁千大千世界，我們目光所及，只能看至五十公尺至一百公左右地方，這是約所觀境，生佛用別也。若約能知之見性，則生佛全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒之物雖殊，能燒之火則無二。同一火的燒性，喻生佛靈知體同，所燒之物香臭不同，喻所修用別也。又如同一水也，清濁不同。(用別)同一鏡也，昏明有異。(用別)水之清濁雖殊，濕性不二。(體同)鏡之昏明雖異，光體能照是同，(體同)水同一濕性也，濁者可使之澄清。鏡同一光也，昏者可使磨而明。修德有功，性德圓顯也。此一念靈知，如水之濕性，如鏡之照性(能照)，如火之燒性(能燒)，舉體無異者也。唯其舉體無異(體同)故于修道門中，方便有多門。
有但仰慕諸聖者，有但尊重己靈者，有外慕諸聖，內重己靈者，有不慕諸聖，不重己靈者。
這幾句是說仗此靈知修行，有四種行門之不同。但仰慕諸聖，是從有門而入，是念他佛。但尊重己靈，是從空門而入，是念自佛。外慕諸聖，內重己靈，是從亦有亦空門而入，即觀雙照中道門。不慕諸聖，不重己靈，是從非空非有門而入，即觀雙遮中道門。空有二邊俱抛卻，萬緣坐斷也。
若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂範。我曹若不仰慕諸聖，則進修無路矣。故或專持名號，或觀想音容，叁業虔誠，六時敬禮，傾心歸命，盡報遵承。及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。
但仰慕諸聖者，是從有門而入，所謂念他佛也。如勞實本分之念佛人，知諸佛皆已證與我同體之己靈，語默動靜，皆可作我榜樣，我等若不仰慕諸聖，則進修無路可入矣。或專持名號，或修觀想觀像，直須叁業虔誠，六時敬禮，一心歸命，終身遵奉承事，及至時機成熟，心地大開，靈光獨露，方知我之己靈，原與諸佛平等無異，亦不可不尊重己靈也。
又但尊重己靈者。如宗門參禅者，以直指人心，見性成佛，故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著，所謂任他千聖現，我有天真佛也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。
但尊重己靈者，是從空門而入。屬念自佛。如宗門參禅，直指人心，見性成佛，參無字話頭、萬法歸一，一歸何處等，十二時中，行住坐臥，獨露當人本來面目，受用本地風光，離心意識，毫無取著，佛來佛斬，魔來魔斬，所謂任他千聖現，我有天真佛是也，直到造詣功深，悟證已極，方知一切諸佛菩薩，皆早已先證我之己靈，尤不可不仰慕之也。
又外慕諸聖，內重己靈者。夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈，若不尊重己靈…
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