..續本文上一頁叁界依正爲處，二乘以方便依正爲處，菩薩以實報依正爲處，佛以常寂光土依正爲處。處無實法，即空假中。故曰本藏性也。

　　癸二、別釋六：初明色與見即藏性。至六明意與法即藏性。子今初

　　阿難：汝且觀此只陀樹林及諸泉池。(明因緣所生法)于意雲何？此等爲是色生眼見？眼生色相？阿難：若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質。空亦如是。若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色。(明因緣即空)是故當知，見與色空，俱無處所。即色與見，二處虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中)

　　此中諸文，亦各四節。初雲觀此樹林泉池者，由汝觀故，方知林泉。由林泉故，方顯汝觀。此正舉出因緣所生之法，即總示中所謂一切浮塵諸幻化相也。次從于意雲何至誰明空色，正顯因緣即空。叁從是故當知至二處虛妄，顯因緣假名。四本非因緣非自然性，顯因緣即中。次文先雙征，次雙破。破眼根生色相雲，見空非色，色性應銷者，既許色塵從眼生，必許空塵亦從眼生。是色以眼爲性，空亦以眼爲性。今見空之時，既非是色。則空性已起，色性應銷。以空色二性相反，不容並立故也。然設許色性銷亡，則便一切都無。既無色相，亦何能顯明空質。以空色二法，又必相待故也。空亦如是者，見色非空，空性應塞，塞則顯發一切都實。空相既無，誰明色質也。次破色塵生眼見雲，見空非色，見即銷亡者，既許見從色生，則以色爲見性。觀空之時，既非是色，見性即應與色並銷。然見性既亡，則便一總都無。又誰明此空色耶！見從空生，例此可知，故不複說。第叁文中，意顯十界見與色空，俱無實處，不過幻妄稱相。第四正顯惟是隨緣不變，不變隨緣之藏性也。惟其色處即空假中。故優波尼沙陀悟之，塵色既盡，妙色密圓。

　　子二、明聽與聲即藏性

　　阿難：汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，衆集撞鍾。鍾鼓音聲，前後相續。于意雲何？此等爲是聲來耳邊，(爲)耳往聲處？阿難：若複此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲，同來食處。若複汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出，應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往，亦複無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄。本非因緣，非自然性。

　　此中第二推破之文，與前後諸文不同，另爲一局。當知佛語巧妙，大有所關。今爲出其言外之旨。略有二意：一者諸文彼此互彰意。二者密顯此方教體意。初意者，若取前章法式以破耳聲。應雲，此等爲是耳生聲相，聲生耳聞。若複耳根生聲相者，聞靜非聲，聲性應銷。銷則顯發一切都無。聲相既無，誰明靜相。靜亦如是。若複聲相生耳聞者，聽靜非聲，聞即銷亡。亡則都無，誰知動靜。若取後章法式以破聲塵。應雲，此聲爲複生于汝耳，生于鍾鼓，爲生于空？若複此聲生于汝耳，稱耳所生，應從耳出。耳非鍾鼓，雲何耳中有鍾鼓聲。稱汝聞聲，當于耳入。耳中出聲，說聞非義。若生于空。空性常恒，聲應常在。何藉他人擊鼓撞鍾。若生鍾鼓，鍾鼓常在，應常出聲，何須撞擊。若生于桴，(鼓槌也)應是桴聲，非鍾鼓聲。又桴亦常在，聲應常出。若生于手，亦如桴破，(聲應常出)若生撞擊，今除鍾鼓、桴、手、虛空諸相之外，安得別有撞擊體相。體相尚無，聲從何出。是謂以彼彰此也。又取此章法式以破色見。應雲，此等爲是色來眼邊，眼往色處。若複此色來眼邊者，此色已來阿難眼處，目連迦葉應不俱見。何況一千二百五十沙門，舉眼同見。若複汝目往彼色邊，仰觀日時，汝目已往日處。其余諸色，應皆不見。次意者，只一鍾聲，圓應一切而無匮(乏)。(憍)陳那所謂妙音密圓。只一耳根，圓聞一切而無雜。觀音所謂圓照叁昧。故曰此方真教體，清淨在音聞也。惟其聲處即空假中。故憍陳那于此悟明四種四谛。(即生滅四谛、無生四谛、無量四谛、無作四谛)

　　子叁、明嗅與香即藏性

　　阿難：汝又嗅此爐中旃檀，此香若複然于一铢，室羅筏城四十裏內同時聞氣。于意雲何？此香爲複生旃檀木，生于汝鼻，爲生于空？阿難：若複此香生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出。鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香，當于鼻入。鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉(靠)爐中爇此枯木。若生于木，則此香質，應爇(燒)成煙，若鼻得聞，合(應)蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠，四十裏內雲何已聞。是故當知，香鼻與聞，俱無處所。(明因緣即空)即嗅與香，二處虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中)

　　第二文破若生于木，有縱有奪。初雲則此香質因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣。乃順凡情而縱許之。次雲，其煙騰空未及遙遠，四十裏內雲何已聞。乃以現量而奪破之。蓋凡情不了一切惟心，香性即如來藏，不過循業發現。而妄計香木有殊勝力。故以鼻不蒙煙，破其不從木生。若據常式，應雲若生于木，則木常應發香，何藉火爇，然後聞氣。若生于火，火應自香，何須香木。又離枯木，火尚無體，雲何發香。惟其香處即空假中。故香嚴童子悟之，妙香密圓。

　　子四、明嘗與味即藏性

　　阿難：汝嘗二時衆中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名爲上味。于意雲何？此味爲複生于空中，生于舌中，爲生食中？阿難：若複此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜，應不推移(味覺)。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，雲何多味一舌之知。若生于食。食非有識，雲何自知。又食自知，即同他食。何預于汝，名味之知。若生于空。汝啖虛空，當作何味。必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面。則此界人，同于海魚。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。必無所知，雲何名味。是故當知，味舌與嘗，俱無處所。(明因緣即空)即嘗與味，二俱虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中)

　　文皆可知。惟其味處即空假中。故藥王藥上悟之，位登菩薩。

　　子五、明身與觸即藏性

　　阿難：汝嘗晨朝以手摩頭，于意雲何？此摩所知(觸覺)，誰爲能觸。能爲在手，爲複在頭。若在于手，頭則無知，雲何成觸。若在于頭，手則無用，雲何名觸。若各各有(覺)，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸(覺)所生，則手與頭當爲一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰爲在(猶言誰爲能觸。能觸有知，所觸物無知)。在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所。(明因緣即空)即身與觸，二俱虛妄。(明因緣即假)本非因緣，非自然性。(明因緣即中)

　　此之觸塵。較色聲香味四塵。虛妄是一。相貌不同。必由能知。方顯所觸。以其身未觸時。僅名色法故也。此中第二破妄，亦異常式。若據常式，應雲此痛爲複因于棒生，因于身生，因虛空生。若因棒生，棒則自痛，何預汝身。若因身生，何須待棒。若因空生，空性常恒，痛應常在。又空自痛，身何所知。又計身棒合生者，以身倚棒，即應有痛，何須待打。若離生者，離無所觸，(離不能觸)雲何痛生。乃至若從打生，除卻人手棒及虛空並汝身相，打何體相。打尚無體，雲何生痛。今不用此破法。別就一身能所互奪。倍爲親切。言誰爲能觸者，此以有知爲能觸，無知之物爲所觸也。故能在于手，則頭便無知。如木石之但爲所觸，不複成能。若能在于頭，則手便無用。亦如木石但爲所觸，不複名能。若頭與手，各各有一能知觸者，則成二知，應有二身。若頭與手一觸所生，猶言共一知觸之體。既惟一觸，則頭手無二。若頭手無二，觸便無成。以二物相合，方有觸故。若頭與手既是二體。則此觸塵，畢竟安在。在能則不在所，在所則不在能。身中求于觸處了不可得。不應虛空與汝成觸也。能所二句，交合頭手二事。若以頭爲能者，觸在頭則不在手，在手則不在頭。若以手爲能者，觸在手則不在頭，在頭則不在手。惟其觸處即空假中。故跋陀婆羅悟之，妙觸宣明。

　　子六、明意與法即藏性

　　阿難：汝常意中所緣善惡無記叁性，生成法則。此法爲複即心所生？爲當離心別有方所？阿難：若即心者，法則非塵，非心所緣，雲何成處。若離于心別有方所，則法自性，爲知非知？知則名心。(法若有知，則明爲心，且此離知有心之法，爲異汝耶！爲即汝耶！)異汝，(則)非塵，同他心量。即汝，(則)即心。雲何汝心更二于汝。(而雲離心別有方所)若非知者，此塵既非色聲香味離合冷暖及虛空相，當于何在。今于色空都無表示，不應人間更有空外，(空非有外)心非所緣，(心不能緣)處從誰立？是故當知，法則與心，俱無處所。(明因緣即空)則意與法，二俱虛妄。(因緣即假)本非因緣，非自然性。(因緣即中)

　　初文雲意中所緣者，法名內塵，只是前五塵之生滅影事，于世谛中，亦無別體故也。分別法性，則有叁種。一是善性，通漏無漏。人天十善，色無色定，名有漏善。四聖法界所有戒定慧等，名無漏善。二是惡性，通界內外。見思相應種種諸業，名界內惡。塵沙無明相應種種諸業，名界外惡。除此二性，于善惡法無可記別，名無記性。言生成法則者，由意緣善，生成善法軌則。由意緣惡，生成惡法軌則。意緣無記，生成無記法之軌則。則，亦訓法，軌持爲義。軌生物解，令人知是善惡無記法。任持自性，善惡無記叁法性不可改。此正明因緣生法。所謂一切浮塵諸幻化相也。次文總立即心、離心二種難端，然後別破。初破此法若即心者，法則不名爲塵，非是心之所緣，雲何成于外處。…

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