..续本文上一页三界依正为处，二乘以方便依正为处，菩萨以实报依正为处，佛以常寂光土依正为处。处无实法，即空假中。故曰本藏性也。

　　癸二、别释六：初明色与见即藏性。至六明意与法即藏性。子今初

　　阿难：汝且观此只陀树林及诸泉池。(明因缘所生法)于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？阿难：若复眼根生色相者，见空非色，色性应销，销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。(明因缘即空)是故当知，见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。(明因缘即假)本非因缘，非自然性。(明因缘即中)

　　此中诸文，亦各四节。初云观此树林泉池者，由汝观故，方知林泉。由林泉故，方显汝观。此正举出因缘所生之法，即总示中所谓一切浮尘诸幻化相也。次从于意云何至谁明空色，正显因缘即空。三从是故当知至二处虚妄，显因缘假名。四本非因缘非自然性，显因缘即中。次文先双征，次双破。破眼根生色相云，见空非色，色性应销者，既许色尘从眼生，必许空尘亦从眼生。是色以眼为性，空亦以眼为性。今见空之时，既非是色。则空性已起，色性应销。以空色二性相反，不容并立故也。然设许色性销亡，则便一切都无。既无色相，亦何能显明空质。以空色二法，又必相待故也。空亦如是者，见色非空，空性应塞，塞则显发一切都实。空相既无，谁明色质也。次破色尘生眼见云，见空非色，见即销亡者，既许见从色生，则以色为见性。观空之时，既非是色，见性即应与色并销。然见性既亡，则便一总都无。又谁明此空色耶！见从空生，例此可知，故不复说。第三文中，意显十界见与色空，俱无实处，不过幻妄称相。第四正显惟是随缘不变，不变随缘之藏性也。惟其色处即空假中。故优波尼沙陀悟之，尘色既尽，妙色密圆。

　　子二、明听与声即藏性

　　阿难：汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟。钟鼓音声，前后相续。于意云何？此等为是声来耳边，(为)耳往声处？阿难：若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处，目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。若复汝耳往彼声边，如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处。钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知，听与音声，俱无处所。即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。

　　此中第二推破之文，与前后诸文不同，另为一局。当知佛语巧妙，大有所关。今为出其言外之旨。略有二意：一者诸文彼此互彰意。二者密显此方教体意。初意者，若取前章法式以破耳声。应云，此等为是耳生声相，声生耳闻。若复耳根生声相者，闻静非声，声性应销。销则显发一切都无。声相既无，谁明静相。静亦如是。若复声相生耳闻者，听静非声，闻即销亡。亡则都无，谁知动静。若取后章法式以破声尘。应云，此声为复生于汝耳，生于钟鼓，为生于空？若复此声生于汝耳，称耳所生，应从耳出。耳非钟鼓，云何耳中有钟鼓声。称汝闻声，当于耳入。耳中出声，说闻非义。若生于空。空性常恒，声应常在。何藉他人击鼓撞钟。若生钟鼓，钟鼓常在，应常出声，何须撞击。若生于桴，(鼓槌也)应是桴声，非钟鼓声。又桴亦常在，声应常出。若生于手，亦如桴破，(声应常出)若生撞击，今除钟鼓、桴、手、虚空诸相之外，安得别有撞击体相。体相尚无，声从何出。是谓以彼彰此也。又取此章法式以破色见。应云，此等为是色来眼边，眼往色处。若复此色来眼边者，此色已来阿难眼处，目连迦叶应不俱见。何况一千二百五十沙门，举眼同见。若复汝目往彼色边，仰观日时，汝目已往日处。其余诸色，应皆不见。次意者，只一钟声，圆应一切而无匮(乏)。(憍)陈那所谓妙音密圆。只一耳根，圆闻一切而无杂。观音所谓圆照三昧。故曰此方真教体，清净在音闻也。惟其声处即空假中。故憍陈那于此悟明四种四谛。(即生灭四谛、无生四谛、无量四谛、无作四谛)

　　子三、明嗅与香即藏性

　　阿难：汝又嗅此炉中旃檀，此香若复然于一铢，室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何？此香为复生旃檀木，生于汝鼻，为生于空？阿难：若复此香生于汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀气。称汝闻香，当于鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生于空，空性常恒，香应常在，何藉(靠)炉中爇此枯木。若生于木，则此香质，应爇(烧)成烟，若鼻得闻，合(应)蒙烟气。其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻。是故当知，香鼻与闻，俱无处所。(明因缘即空)即嗅与香，二处虚妄。(明因缘即假)本非因缘，非自然性。(明因缘即中)

　　第二文破若生于木，有纵有夺。初云则此香质因爇成烟，若鼻得闻，合蒙烟气。乃顺凡情而纵许之。次云，其烟腾空未及遥远，四十里内云何已闻。乃以现量而夺破之。盖凡情不了一切惟心，香性即如来藏，不过循业发现。而妄计香木有殊胜力。故以鼻不蒙烟，破其不从木生。若据常式，应云若生于木，则木常应发香，何藉火爇，然后闻气。若生于火，火应自香，何须香木。又离枯木，火尚无体，云何发香。惟其香处即空假中。故香严童子悟之，妙香密圆。

　　子四、明尝与味即藏性

　　阿难：汝尝二时众中持钵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？阿难：若复此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜，应不推移(味觉)。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。若生于食。食非有识，云何自知。又食自知，即同他食。何预于汝，名味之知。若生于空。汝啖虚空，当作何味。必其虚空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面。则此界人，同于海鱼。既常受鹹，了不知淡。若不识淡，亦不觉鹹。必无所知，云何名味。是故当知，味舌与尝，俱无处所。(明因缘即空)即尝与味，二俱虚妄。(明因缘即假)本非因缘，非自然性。(明因缘即中)

　　文皆可知。惟其味处即空假中。故药王药上悟之，位登菩萨。

　　子五、明身与触即藏性

　　阿难：汝尝晨朝以手摩头，于意云何？此摩所知(触觉)，谁为能触。能为在手，为复在头。若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。若各各有(觉)，则汝阿难应有二身。若头与手一触(觉)所生，则手与头当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在(犹言谁为能触。能触有知，所触物无知)。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。(明因缘即空)即身与触，二俱虚妄。(明因缘即假)本非因缘，非自然性。(明因缘即中)

　　此之触尘。较色声香味四尘。虚妄是一。相貌不同。必由能知。方显所触。以其身未触时。仅名色法故也。此中第二破妄，亦异常式。若据常式，应云此痛为复因于棒生，因于身生，因虚空生。若因棒生，棒则自痛，何预汝身。若因身生，何须待棒。若因空生，空性常恒，痛应常在。又空自痛，身何所知。又计身棒合生者，以身倚棒，即应有痛，何须待打。若离生者，离无所触，(离不能触)云何痛生。乃至若从打生，除却人手棒及虚空并汝身相，打何体相。打尚无体，云何生痛。今不用此破法。别就一身能所互夺。倍为亲切。言谁为能触者，此以有知为能触，无知之物为所触也。故能在于手，则头便无知。如木石之但为所触，不复成能。若能在于头，则手便无用。亦如木石但为所触，不复名能。若头与手，各各有一能知触者，则成二知，应有二身。若头与手一触所生，犹言共一知触之体。既惟一触，则头手无二。若头手无二，触便无成。以二物相合，方有触故。若头与手既是二体。则此触尘，毕竟安在。在能则不在所，在所则不在能。身中求于触处了不可得。不应虚空与汝成触也。能所二句，交合头手二事。若以头为能者，触在头则不在手，在手则不在头。若以手为能者，触在手则不在头，在头则不在手。惟其触处即空假中。故跋陀婆罗悟之，妙触宣明。

　　子六、明意与法即藏性

　　阿难：汝常意中所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生？为当离心别有方所？阿难：若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处。若离于心别有方所，则法自性，为知非知？知则名心。(法若有知，则明为心，且此离知有心之法，为异汝耶！为即汝耶！)异汝，(则)非尘，同他心量。即汝，(则)即心。云何汝心更二于汝。(而云离心别有方所)若非知者，此尘既非色声香味离合冷暖及虚空相，当于何在。今于色空都无表示，不应人间更有空外，(空非有外)心非所缘，(心不能缘)处从谁立？是故当知，法则与心，俱无处所。(明因缘即空)则意与法，二俱虚妄。(因缘即假)本非因缘，非自然性。(因缘即中)

　　初文云意中所缘者，法名内尘，只是前五尘之生灭影事，于世谛中，亦无别体故也。分别法性，则有三种。一是善性，通漏无漏。人天十善，色无色定，名有漏善。四圣法界所有戒定慧等，名无漏善。二是恶性，通界内外。见思相应种种诸业，名界内恶。尘沙无明相应种种诸业，名界外恶。除此二性，于善恶法无可记别，名无记性。言生成法则者，由意缘善，生成善法轨则。由意缘恶，生成恶法轨则。意缘无记，生成无记法之轨则。则，亦训法，轨持为义。轨生物解，令人知是善恶无记法。任持自性，善恶无记三法性不可改。此正明因缘生法。所谓一切浮尘诸幻化相也。次文总立即心、离心二种难端，然后别破。初破此法若即心者，法则不名为尘，非是心之所缘，云何成于外处。…

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