..續本文上一頁水淺流則久也。若急急貪求。亦只此數。數外得之。則禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分爲生。無使滿溢。少損濟物。以防滿溢。非徒可以享現世之安。又可種後來之福。仍當念世間福亦有盡。若以回向西方則無盡。況世間富足。亦不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化。此爲種無窮之福。現世可以消災禳難。鬼神亦敬而祐之。身後必上品上生。
勸貪吝者
得人叁千而不以爲多者貪也。自費兩千而遂以爲多者。吝也。貪吝之失。衆人所同。而不自覺。若能去此。方爲賢者。如是則善業無不可爲。惡業無不可戒。何則。不財以爲善。不貪財以爲惡。故也。若如是以修淨土。必不在下品生矣。又能轉以化人。使更相勸化。人則以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所化必廣。上品往生。複何疑哉。生前之福報。亦可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之。
勸孝子
長蘆赜禅師。作勸孝文百二十篇。前百篇言奉養甘旨。爲世間之孝。後二十篇言勸父母修淨土。爲出世間之。蓋世間之孝。一世而止。猶爲孝之小者出世間之孝。無時而盡。以父母生淨土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大之孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其心。徒爲厚禮。亦何益乎。若又能轉以化人。使更相勸化。以此功德資父母之福壽。厚父母之善報。佛不阻衆生之願。此意必可遂矣。上品上生者。先言孝養父母。吾能推是心以爲孝養。其往生品第可見矣。
勸骨肉恩受者
骨肉恩愛者。當自念雲。大慈菩薩有偈雲。骨肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池化生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。徒爲好衣以華其身。美食以悅其口。一旦分離。無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能轉以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩愛。其福報豈有窮盡。必中上品生。
勸婦人
婦人當自念雲。據佛所言。欲心重者。受婦女身。是已非善業。若不自省。更嫉妒貪欲。業緣轉深。果報可畏若能回心忏悔。絕其非念。仁慈以待婢妾。溫和以禮上下。常念阿彌陀佛。發願雲。願我黑業日消。白業日長。現身清淨。內外輕安。此世。永不複受女身。使念念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化一家。及婢妾。及宗族親戚。其福報無窮。必上品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷。
勸仆妾
爲仆妾者當自念雲。我前世不曾修福。故至貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食粗粝。人服輕細。我著粗惡。此皆前世業緣。已往者不可悔。自此之後。當念善改過。忠直勤謹。小心奉事。以保此身。以種後福。常念阿彌陀佛。念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。又以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中上品生。
勸農者
爲農者當自念雲。農業雖爲務本。然耕田種地。殺害微細物命。亦不爲少。此雖無可奈何。若能委曲全護。忏悔前失。常念阿彌陀佛發大願雲。願我見佛得道之後。先度耕以來一切所殺微細衆生。次度一切冤親衆生。常作此念。使念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸養蠶者
養蠶者當自念雲。蠶爲絲以爲人衣。此固世間常理。然亦是殺害物命。世人以爲馬鳴菩薩。考于藏經。本無此說。唯說佛訓弟子不得衣綿絹。及用皮爲鞋履。爲殺物命而得。人既以養蠶爲業。豈可不知慚愧。當常忏悔。念阿彌陀佛。發大願雲。願我見佛得道之後。盡度養蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必獲福報。身後亦中品生。
勸商賈
爲商賈者。當自念雲。平生販賣。甯無欺僞。若是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一旦命盡。隨業緣去。不如忏悔爲善。隨分營生。命若多財。自然漸有。命若財少。多得亦失。況人生財數有限。急求而數滿。則致早終。緩求而來遲。則可延壽。宜以此存心。常念阿彌陀佛。願見佛得道之後。先度一切與己交涉衆生。次度一切冤親。次度一切有緣無緣衆生。如此念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸工匠
爲工匠者。當自念雲。我爲人造屋宇。或爲人作器用。雖爲善業。然以前世不曾修種。故今生自不富足。所造之屋。乃他人居。所作之器。乃他人用。若不如是。衣食虧阙。當隨分爲善。爲人造作之時。物不過望。事則盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦一心常念。使念念不絕。念自純孰。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸多屯蹇者
多蹇屯者。勿怨天。勿責人。皆己之業緣所致。若見人歡喜者。得歡喜報。惱害人者。得惱害報。行方便者。得如意報。阻難人者。得龃龉報。種種皆本于前世之所爲。如影隨形。如響應聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不爲善事。不作福業。已往者既不可悔。自此以後。當勤忏悔。常念阿彌陀佛。非徒可消除宿障。又可增長善緣。後世生極樂世界。無複有此屯蹇矣。莫言後世遠。閉眼即是。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中上品生。
勸骨肉怨憎者
骨肉怨憎者。當自念雲。我以前世惡業。故招此報。或殺彼命。或負彼債。或惱害彼。若作善緣必不至此。若能忏悔宿業。痛自責己。不複與人爲惡常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡緣。願生極樂世界。與己相聚者。皆諸上善人。無複有此患矣。若轉以化人。使更相勸化。現世可獲福報。身後必中上品生。
勸漁者
漁者當自念雲。魚生水中。無害于人。我乃巧計取之。圖以販賣。以養我命。以活家眷。魚在水中。亦有眷屬。腹中多子。皆是性命。我乃殺害。其罪無量。若能改業。此爲上也。若未能猝改。且勿殺微細命多螺蛤鳝鼈等難死之物。常念阿彌陀佛。忏悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更轉相勸化。現世可除災獲福。身後亦不在下品下生。
勸網飛禽者
網飛禽者當自念雲。飛禽在林野與空中。無害于人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業。此爲上也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛。忏悔發大願雲。願我見佛得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。
勸廚子者
爲廚子者當自念雲。我前世不修福業。今世貧困。又烹炮切割衆生。雖非自己親殺。然亦罪重。若能改業。固爲上也。如不能改。慎勿親殺。常念阿彌陀佛。忏悔爲善事。發大願雲。願我得道之後。盡度從生以來。一切所殺物命。一切所切割之衆生。皆生淨土。念念不絕。念自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下生。
勸作福者
種種作福。固爲善矣。然世間之福。其報有盡。爲其不出輪回之外也。若以回向西方。則直出輪回之外。其報豈有盡耶。予爲此特勸者。半是不識字人。全賴作福者。以菩薩之心爲心。爲彼解說。如暗者得燈迷者得路。以此法門廣作布施。使人人知之。人人皆脫離輪回。其福報萬萬劫無盡。己于極樂世界必上品生。豈世間福報所能比哉。
勸誦經人
凡誦經人。或持齋戒人。固爲善業。後世必受福報。無可疑者。然此報有盡。不能脫離輪回。若更修西方。即超出輪回之外。罪惡人修者。尚得往生。況持齋誦經其生上品必矣。雖然獨修者。其功小。勸人修者。其功大。若能廣以勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經之故。必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依之報。身後福德豈有盡耶。
勸貴人
貴者當自念雲。雖種種如意。種種快樂。光陰迅速。幻身難保。古來極貴。誰其在者。不如忙中偷閑。每朝以頃刻之暇。修西方法門。現世可以消災而省業。身後托生于蓮華中。永無苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公。在京師與淨嚴禅師結十萬人淨土緣。王敏仲。楊次公。葛仲忱。馬東王。馮濟川。皆以貴人而修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化人。使更相勸化。人則以己爲貴人。皆信重其言。此遂可以廣行。其爲福報。豈易量耶。身後必上品生。若汨沒度時。不知修此。一日悔之。不可及已。
勸大聰明人
大聰明人博學強識。發言成文。下筆成章。固爲世所尊仰。然于我性分之內。若不相幹。莊子雲,所謂明者。非謂其見彼。自見而已。所謂聰者。非謂其聞。彼自聞而已。不自見而見彼。不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生所以留意者。無益于我。雖聰明事業。不可以廢。宜每日挪頃刻之暇。留心淨土。若洞曉此理。惡緣自省。善緣自積。生前已有可樂。若轉以勸人。使更相勸化。人則以己聰明過人。猶信此理。必謂此理無可疑者。其說遂可以盛傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必上品生。其爲福報。豈易量哉。
勸賣酒者
賣酒者當自念雲。五谷本以養人。今糜爛爲酒。使人飲之亂性多爲不善。是誰之過。宜常自忏悔。念阿彌陀佛。發大願雲。願我賣酒以來。一切壞五谷之罪。悉以消滅。見佛得道之後。盡度脫所用爲酒五谷種莳之時。一切所殺微細衆生。及一切致力衆生。及一切飲酒之人。使皆生淨土。如是念念不絕。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則可以滅罪而長福,身後必中品生。
勸開食店者
開食店者當自念。我以衆生之肉。割切烹炮。謀利養生。我有骨肉。欲安欲樂。我養生之業。乃由殺衆生而得。極爲惡業。若能改業。此爲上也。若未能改。且省去鳝魚螃蟹螺蛤等難死…
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