..續本文上一頁爲道路崎岖，車輪陷于爛泥之中，大牛拚命掙紮，駕車的工人，不但不生憐憫，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦難忍，只有“噓——”聲歎氣不停地喘息，好像是“自歎無法脫離如此慘苦”似的。
尊者看見胞兄投生爲牛，如此的痛苦，心裏非常難過。于是他就以神通力來到牛的旁邊，把他哥哥平時所說的話，說給牛聽：“我賺錢要緊，修福做功德，以後再說吧！試想爲錢財而忙碌終生，結果滋味如何？”
大牛聽了尊者的話，立刻低頭流淚，萬分羞慚，就此絕食死亡。牛車的主人覺得很奇怪，那個出家人，到底用什麼法術把我的大牛咒死？于是衆人就把尊者追回，大加責問。
尊者向他解釋說：“這頭大牛是我哥哥的後身，他生前癡心指望增産賺大錢，我勸他修學佛法，種福做功德，他都說：“賺錢要緊，修福且緩。”因爲他不知道人命無常，苦、空、無我，始終執迷不悟。有一天，他忽然得到急病，無法醫治隨即死亡。由于他生前不肯學佛，又未做功德種福修慧，所以死後就投生爲牛，來償債還業，因此慘受如此罪報。
我的哥哥逝世之後，我爲了可憐他，用我的神通道眼，觀察他生于何處？知道他投生爲牛。因此我就來到此地，與他談話，促使他醒悟。他自恨生前不聽我的話學佛、修福、做功德，以致死後投胎做牛，受此慘苦的業報。慚愧之余，就絕食而亡。”
衆人聽完尊者的話，知道他是大聖人，對他非常恭敬，大家也都了悟到人命無常，因果業報的可怕，于是就爲大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脫畜生道，上升天界了。
詩曰：
“人命無常世事同，家財産業悉歸空；
未曾種福修諸善，萬劫癡貧困苦鴻。”
附注說明：
(一)爲事業而忙碌，未曾種福修德，結果命盡逝世，投生爲牛，受諸苦報。
(二)佛經說：“萬般帶不去，唯有業隨身。”人生不可“廢寢忘食”，更不可不修福德智慧。
(叁)修持佛法，廣種福田，才是你永久受用不盡的法財。
十一、毀謗口業 現受慘報
詩曰：
“仇其離謗聖賢人，屢谏無聽反倍嗔；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。”
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當“二尊者”在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，“二尊者”就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因爲聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘(出家人)進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。“二尊者”因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴嗔妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：“舍利弗和目犍連在瓦窯內，奸淫牧牛女。”
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸谏仇其離說：“你不可誹謗二尊者。”諸比丘爲了悲愍他的無知，再叁鄭重的勸谏“莫謗尊者”，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而嗔心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫“婆伽”，他是“二尊者”的徒弟，曾經聽聞“二尊者”的教法，證得叁果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱爲“婆伽梵”。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i“二尊者”，特地從天上來到人間勸谏仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：“你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？”
天人說：“我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。”天人再叁勸谏拜托，他都不肯接受，反而譏諷天人說：“你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：“阿那含者，名爲不還。”你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛僞的了。”
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：“舍利弗、目犍連怎麼可以奸淫牧牛女？”佛陀勸阻他說：“你不可亂謗他們。”他聽到佛陀的話，更加嗔恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗“二尊者”，佛陀又勸谏阻止他說：“你不可誹謗二尊者。”他的惡性難改，還是照常毀謗。于是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第叁次向佛陀毀謗“二尊者”，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，于是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因爲毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入于八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：“世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？”
佛陀告訴諸比丘說：“在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。于是他倆就輕口宣揚毀謗說：“這個出家人在瓦窯中，奸淫牧牛女。”由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入叁惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆(舍利弗與目犍連)雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。”
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
“凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。”
附注說明：
(一)惡草種播于良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播于福田僧中，即自然感生業果無量。
(二)世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以爲是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因于良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：“所造業不亡，果報還自受”是也。
(叁)本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
十二、供佛齋僧 衆丐飛空
詩曰：
“只陀齋供說明先，不請貧兒衆半千；
佛令新僧神力往，北洲取食美如天。
世尊示昔因緣事，五百廚頭奉聖賢；
日久鹹生諸厭惡，發心忏悔福遭愆。”
釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最爲平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。
每當佛陀率領衆弟子入城乞食的時候，就有數百名乞丐，跟隨在佛陀的後面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。
有一天，乞丐群的領袖，心生慚愧，他向乞丐大衆說：“我們大家都是罪苦的人，現在雖然依仗佛陀和聖僧們的福德，得到施主們的發心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因爲聖僧們托缽受供養，他們有修持佛法的福德，回向給衆施主消災增福慧。至于我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！”
衆乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：“如果這樣，我們應該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？”大家一致贊同這個提議。于是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。
佛陀告訴衆乞丐說：“我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清淨的，好像淨水能夠洗除垢穢，棄汙成淨，回複本真，無一廢棄。”衆乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。
佛陀允許說：“你們志願出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心忏悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。”于是，衆乞丐就在佛陀的座前，剃除須發，身披如來法衣，出家爲比丘。佛陀更爲他們說法，使其精進用功，從此息滅貪嗔癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成爲五百阿羅漢。
衆乞丐出家當比丘之後，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民衆，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：“佛陀爲何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今後修福業、恭敬供養佛陀和聖僧時，怎麼可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養呢？真是豈有此理！”
有一天只陀太子廣設大齋，要供養佛陀和僧衆。太子特別向佛陀聲明說：“惟願世尊！明天受我供養。敬請佛陀帶領大比丘僧們一齊到我家來受供養，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有准備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。”
第二天，…
《佛教聖衆因緣集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…