..續本文上一頁。如此種種想念，有情、往附、厭離的愛生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時之間所有欲求、思念、想像，等等衆生的業力，紛紛逐趨著衆生往這些起伏沈淪的事物之處去受生。由于這種種因綠，衆生也就相續相繼下來。

　　富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪爲本。貪愛同滋。貪不能此。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪爲本。以人食羊。羊死爲人。人死爲羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪爲本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜媱叁爲根本。以是因緣。業果相續。

　　富樓那啊！想念和愛欲糾結在一起，相互珍愛不願分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類衆生，他們就是以貪欲爲本。貪欲和愛戀一起滋生，貪欲便不會停止，那麼，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會依持各自力量的強弱，相互間競爭吞食，這一類衆生，就會以貪殺爲本。人爲吃而殺羊，羊死後轉爲人身，人死後又轉爲羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業欲求都與生命共生，一直窮盡到未來無際之時永無休止。這一類衆生，就是以貪盜爲本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，曆經百千劫的時間，都是在生生死死之中。你珍愛我的心，我憐愛你的姿色，如此種種因緣，曆經百千劫的時間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立爲根本，如此種種因緣，惡業果報相續相繼竟不停息。

　　富樓那。如是叁種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有爲相次第遷流。因此虛妄終而複始。

　　富樓那啊！這叁種相續的顛倒妄相，都是由于本覺妙明，卻妄爲明覺的緣故而生發，由此認知了別的妄爲而生種種相，由妄亂的明覺而生出山河大地等等。種種有爲事相，就是如此相續相繼，次第流轉，都依持著虛妄覺見流轉不息，周而複始。

　　富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有爲相。如來今得妙空明覺。山河大地有爲習漏何當複生。佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。惑南爲北。此迷爲複因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。于意雲何。此人縱迷。于此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來亦複如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人見空中華。翳病若除。華于空滅。忽有愚人。于彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人爲愚爲慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。雲何更名如是狂人爲愚爲慧。佛言。如汝所解。雲何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重爲木。諸佛如來菩提涅槃。亦複如是。

　　富樓那說：如果這個覺見本來是妙覺明見，其與如來本心一樣，不增也不減，于無狀之中忽然現出山河大地以及種種事物，那麼，如來，現在明覺已是妙明空性，山河大地以及種種事物，種種有爲習漏，它又怎麼能再生出呢？如來告訴富樓那：譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以爲南面即是北面，這個迷途之人是因爲無明而迷路的，還是因爲本覺而生出迷惑的？富樓那說：這個迷途之人，並不是因爲其無明，也不是因爲其本覺而迷路的。爲什麼呢？因爲無明本來就沒有根，又爲什麼是因爲無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什麼意思呢？這個人縱然在這個村落裏有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，只有迷惑了的覺見。覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見並不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來，你認爲此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是顛倒，怎麼還要等待那空花的再生呢？這實在是又癡又狂啊！哪裏還說得上這個狂癡之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，爲什麼還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麼才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成爲原來混雜的狀態。又好比木頭燒成了灰、就不會再成爲木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。

　　富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霁澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意雲何。如是殊方諸有爲相。爲因彼生。爲複空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同爲日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照雲何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結爲空果。雲何诘其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問不相容者。真妙覺明亦複如是。

　　富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。但是爲什麼水火二性並不會相抵觸而毀滅，爲什麼虛空及大地等，都是遍布于形質世界之中，它們本來並不是相容相和的？富樓那啊！譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它並不拒斥那種種物相在其中生發。爲什麼這樣？富樓那啊！那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就成爲土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什麼意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麼，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，爲什麼會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是爲什麼深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，只能結成一個空果而已。還有必要去诘難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性只在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，爲什麼要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。

　　汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中現于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無准的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪于如來藏。而如來藏隨爲色空。周遍法界。是故于中。風動空澄。日明雲暗。衆生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故于中。一爲無量。無量爲一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端現寶王刹。坐微塵裏轉大*輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波羅密多。如是乃至非怛闼阿竭。非阿羅诃。叁耶叁菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波羅密多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿羅诃。叁耶叁菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間叁有衆生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發汝與衆生。亦複如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少爲足。

　　你以爲空一旦被認知了別，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了別時，它們就各自現示出來。如果它們一起被認知了別，就會一起現示出來。那麼，什麼是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。一個向東，一個向西，並不一樣，但是，我們知道太陽只有一個，爲什麼還要說他們各有一個太陽在跟隨呢？既然各有一個太陽相隨，就應當有二個太陽，爲什麼各自看到的卻只是一個太陽呢？所以，怎樣說都是…

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