◎1997.5.8 講于法雲文教協會
法句經講記(叁)
主講：釋傳道
〈無常品第一〉
二、釋頌義及因緣
4.如河駛流往而不返
人命如是逝者不還駛，
駛，音(史)su2時矩切
返，音(反)hoan2喜管切
逝，一音(誓)se7時地切
一音(世)se3時計切
還，一音(旋)soan5時權切
一音(凡)hoan5喜權切
恰「如河」水「駛」疾地向前奔「流」，一「往而不」再回「返」；「人」的生「命」無常，不論貧富權貴，生離死別，迅速而至，亦「如」急速流去的河水，「是」忽爾過去，消「逝者」之生命時光，再也「不」可能倒流複「還」。
這一首偈頌乃釋尊對波斯匿王所說。相傳王與釋尊同年同月同日生，當時他高齡九十的母後，因爲遽得重病而亡故，這一日，王與朝臣如法爲母後舉行過喪葬儀式之後，便至釋尊住錫說法的祇園精舍，來向佛請安問訊。釋尊讓他們安坐之後，就問王從何而來，爲何服粗布衣，又神色有異？王就將爲母治喪之事禀白釋尊。釋尊聞言，即開示王說：「自古至今，凡夫之人最感怖畏之事有四：一者以老，一者以病，一者以死，一者親愛別離。這四者是生而爲人，大抵必須面對的。萬物無常，變動不羁，難得久住，人的生命也是如此啊！正如那五河的水，日日夜夜、無有少息地疾速流逝，一去便不複回返！」于是釋尊即說偈言：
「如河駛流，往而不返；
人命如是，逝者不還。」
說完此偈，釋尊就再對波斯匿王說：「生死原系世間常態，只要有生，必然有死；而且從生的那一日起，便逐步趨向死亡，沒有任何人得以幸免。縱使是勳業彪炳的國王，功圓德滿的諸佛聖者，抑或神變莫測的五通仙人，他們的色身亦一如常人，終歸要無常過去，不可能常住不壞。王又何必爲此而悲感交心、形容憔悴呢？若王真欲報答母後劬勞教養之恩，真心愍傷母後之故亡，就該廣植福德以回向亡者，一如贈禮予遠遊者一般。」經佛這麼開示完後，波斯匿王及群臣各個法喜充滿、忘悲除憂，連旁聽的弟子、信衆，亦皆得受法益！
個人一期生命的短長，固因各人的業果因緣而異，但人在一生當中，除去襁褓哺育、童少學習，及爲老病所苦等階段，若再扣除每日例行的吃飯、睡覺、休閑，其實可自主運用的時間並不多。在所剩無幾的時光裏，倘不知善加把握，而又因循怠惰、爲煩惱所苦害，生命也就在蹉跎中浪擲過去了！無怪乎常聽人慨歎年華似水，一去無回！
時間的洪流，總是這般無聲無息的悄然流逝，一刻也不曾稍待。我們每個人都無法確知，自己現在是來到生命之河的中遊、抑或下遊，甚且行將流至盡頭；但我們可以做也必須去做的，就是掌穩自己人生的舵，好好運用自己僅剩有限的生命，多去做一些有意義的事。那麼，當我們行將結束這生命之河的旅程時，就可以坦然而無憾地告訴自己：這一生不曾平白走過！
5.譬人操杖行牧食牛
老死猶然亦養命去
6.千百非一族姓男女
貯聚財産無不衰喪
7.生者日夜命自攻削
壽之消盡如 鹜水
操，音(磋)chh1出高切
杖，音(丈)tiong7地共切
牧，音(木)bok8文獨切
牛，音(揉)giu5語求切
老，音(惱、潦)l2柳稿切
死，一音(史)su2時矩切
一音(始)si2時紀切
千，音(遷)chhian1出堅切
百，音(逼)pek4邊激切
姓，音(聖)seng3時敬切
貯，音【拄】tu2地矩切
聚，音(自)tsu7精遽切
衰，音【梳】soe1時【瓜】切
喪，音(宋)song3時貢切
命，音(孟)beng7文競切
攻，音(功)kong1求公切
削，音(肅) siok4時菊切
，音(榮) eng5英擎切
鹜，音(榮) eng5英擎切
水，音【揜】sui2時鬼切
「譬」如牧「人」手「操」棍「杖」，「行牧」其所飼養之「食牛」(即肉牛)，待其肥碩，便宰殺之。「老死」之患就「猶然」如同那牧人一般，「亦」虎視眈眈地靜待吾人長「養」壽「命」，而後盡取而「去」。
自古以來，人類何止「千百」，但「非一」例外的，不論其膚色民「族」、種「姓」階級、「男女」性別爲何，對于物資，乃至五欲境界之馳求，總是欣趣而無厭的。但是處心積慮所「貯」蓄積「聚」之「財産」名位，到頭來，又「無不」歸于「衰」敗「喪」失殆盡，正所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落。」1
對于身外五欲的趣求是如此，之于生命本身的強烈愛執，更是深深蒙蔽了凡夫衆生對于生必歸滅，這一自然法則的體認。所以盡管「生者日夜」不息地，性「命」正一點一滴地兀「自攻」劫「削」減，年「壽之消盡」，就「如」同傾覆(「 」)深水池(「鹜」)裏的「水」一般，再深的池水，也終有枯竭的一日。可是，能警惕到生也有涯，而不隨波逐浪于萬丈紅塵的，又有幾人？
佛陀說這叁首偈頌的因緣是：有一次，釋尊偕弟子在摩揭陀國王舍城中，受請說法完畢，于出城所見，有感而發的。這一天下午，釋尊暨弟子們在出城途中，巧遇一人正驅趕著一大群牛，自城外放牧歸來。這群牛吃飽了牧草，一路上且跳躍奔逐，且以牛角更相抵觸。釋尊見狀，即說偈言：
譬人操杖，行牧食牛，
老死猶然，亦養命去。
千百非一，族姓男女，
貯聚財産，無不衰喪。
生者日夜，命自攻削，
壽之消盡，如鹜水。
回到精舍，釋尊洗足畢，即敷座而坐。此時，侍者阿難便趨前向釋尊頂禮，而後問言：「世尊！適才您在途中說了叁首偈頌，弟子不能理會其中的意涵，祈世尊慈悲開示！」佛遂問阿難：「你剛才是否也見到了牧人驅趕群牛，放牧歸來呢？」「是的！世尊！弟子見到了。」釋尊又言：「這一個飼養肉牛的屠戶家裏，本豢有千頭牛只，屠戶日日命人出城去尋找牧草豐美之地，以放牧群牛，再日擇其肥碩者而殺之。連日以來，一千頭牛不覺已殺了過半，但是其他的群牛卻仍渾然不覺，依舊跳躍奔逐，更以牛角相互抵觸。我愍傷其惛然無智，故說此叁偈。」
「其實，何祇是彼群牛呢！世間愚癡凡夫亦複如是啊！不知物我世間，凡存在者盡皆無常、無我、空寂，反而計執有一常住、獨存、實有不變的主體『我』，于是日將身心耽著于五欲中，更爲此永不滿足的欲求，彼此殘害惱迫。不知無常苦患原不待時而至，如此之蒙昧不覺，又何異于彼群牛呢？」此時，座中恰有二百名貪求供養的比丘，他們聽了釋尊如是的譬喻開示，各個心生慚愧，暗自惕勵，遂于座上定慧相應、破妄證真，迅速得阿羅漢果，並具六神通。在座大衆亦深得法益，而恭敬向佛作禮！
物質生活，是人類必不可少的，但是人類卻往往陷于物欲的無限追求，而引生種種的憂悲惱苦。佛法並非要人放棄世間的一切，相反地，卻要每一個人在自己的崗位上善盡己責、守分知足，而不汲汲營營于財富的累積、名位權勢的趣求。因爲這些可能伴隨個人的福報努力而來，卻是衆緣和合、虛幻多變而不可保固的。所以不論對出家或在家弟子，佛均示以正命的中道生活，既不放縱自己的欲求無限的擴張，也不過分自虐的刻苦營生，當受用則受用，當儉省則儉省，量入爲出，蓄用兼顧，如此即能隨遇而安、恬然知足。畢竟，生命中除了欲樂的享受、名利的戀求，還有很多值得吾人追求的！端看自己願意將心力投注于何處！
佛教譬喻故事中，有一則母馬與小馬對話的故事，也頗發人深省！一日，小馬就對著母馬抱怨說：「媽媽！爲什麼牛伯伯和我們都吃得這麼差，卻得每天辛苦地耕田、拉車工作；而豬媽媽和它的孩子們，卻可以吃得好，又不必工作呢？」馬媽媽聽了，就憐惜地對小馬說：「孩子啊！你慢慢地看吧！慢慢看下去，你就知道了！」「媽媽！你要我看什麼呢？我只看到它們每天都吃得飽飽，卻是什麼工作都不必做啊！」小馬忍不住嘟著嘴回答。
日子就在這樣的自怨自艾中過去，小馬盡管滿心埋怨，可還是得每天心不甘情不願地工作。直到有一天，天快亮了，竟然聽到豬家兄弟姊妹淒厲的慘叫聲，小馬被驚醒之後，連忙問媽媽到底怎麼一回事？這才明白：原來它們是養來被宰殺的，怪不得不必工作，只管把自己養得肥肥的就好了！
世間因緣就是如此具相對性，眼前的好際遇，不一定真正好，也不會永遠好；現時的境遇不順，也不一定壞，更不會永遠壞。我們原無須羨慕旁人，更無須嫉妒，畢竟「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」2倒是在衣食無虞之際，能多多去從事一些有意義的事，來利人利己，這才是真正明智的。否則，一眨眼老病倏至，只怕再要做什麼好事，也已力不從心了！
8.常者皆盡高者亦墮
合會有離生者有死
墮，音(道)t7地賀切
生，音(升)seng1時經切
死，音(史)su2時矩切
這一首偈頌即佛教有名的「四非常偈」，印順導師在其《成佛之道》＜歸敬叁寶章＞中，更進一步引申，而作了「六非常偈」，偈言：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死，國家治還亂，器界成複毀。」3以表世間一切有爲法，皆無常變易而無有究竟的。
總的來說，凡存在的一切，皆在生、(住)異、滅的不斷變幻中推移；盡管眼前看來似乎是常恒不變的事事物物，它的內裏，其實充滿著錯綜複雜的離斥力。一旦離散的因緣具足，便外顯而成就壞滅的事實，所以說「常者皆盡」。依此以觀世間的富貴榮華，任你如何攢聚經營，終究會有消散佚失的一日到來；世間的名位權勢，無論其爲如何崇「高」顯赫「者」，終究「亦」有傾「墮」衰頹的一刻現前；而世間眷屬、朋友，無論其「合會」之時是如何親愛和睦，到頭來，終亦免不了「有」生「…
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