..續本文上一頁離」死別的椎心傷痛。即如個己五蘊假合之身心，亦無一例外的，凡「生者」終必「有死」，這是每個人在自己周遭，甚至切身皆能遭遇的事實。
財富、地位、眷屬，以至一己有限的生命，的確是危脆而不可依怙的。再擴大一點來看，有些人盡相信只要國家繁榮、社會進步，個人便可以獲得長久的幸福安樂；殊不知由無數個人所組成的國家、社會，亦在一治一亂、成而複毀中無常變動不已，哪裏可堪恃怙呢？但我們往往在冷眼旁觀之余，習得一句「無常」的口頭禅；一旦事臨己身，卻又呼天搶地，不明所以地大歎：爲什麼是我？我做得這麼好，爲什麼還會遭受這樣的待遇！但，無常是平等的，它從不厚此薄彼，只要具足和合的因緣，即成、即有；具足離散的因緣，即壞、即無。我們所能做的，就是隨順無常的法則，並把握無常到來之前的時光，讓它成爲有意義的永恒！
佛之所以宣說這首偈頌的因緣是這樣的：在舍衛國，有一位老婆羅門，他有個十四、五歲的女兒，長得聰明、伶巧又可愛。不料這個女兒突然得了重病，數日之間即一命嗚呼。禍不單行的是，婆羅門田裏原已成熟待收的麥子，此時也爲野火燒個精光，原本還期待豐收可賣個好價錢的，而今卻什麼都沒剩下了！經曆接踵而至的雙重打擊，婆羅門頓時憂惱交加，失意恍惚，就如同發了瘋般，無法自解。
他曾聽說佛是世出世間的大聖者，一切天人的導師，佛所宣說的法義，可以令人心開意解、去惑除憂。于是，這個婆羅門就前往當時佛所在的祇園精舍，想求得佛陀的開示。見了佛，他不覺悲從中來，頂禮長跪而禀白佛說：「世尊，我本無兒子，唯一愛女，視之如掌上明珠，沒想到近日卻忽然得了重病，舍我棄世。爲此，我日夜愁憂，悲痛逾恒，唯願世尊慈悲垂示，導我以開解憂結之道。」釋尊就告訴這位婆羅門說：「這世間有四事是不可長久的，哪四事呢？一、有常終必無常；二、富貴終必貧賤；叁、合會終當別離；四、強健終將老死。正所謂：常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。」婆羅門聽了世尊所說法偈，心結即解，不複愁悒，遂發願隨佛出家，爲佛弟子，修習梵行。于是他便自剃須發，成爲釋迦僧團的一員。由于之前對無常有過切膚之痛，所以他的修習，側重在思惟無常苦空之理，不多久即證了阿羅漢果。
名、利、情，是一般人所渴求的，尤其財富、名位、權勢，頂好就是「醒握天下權，醉臥美人膝」。萬一叁者不可得兼，至少也要有一種可堪稱雄，于是有人終其一生，就是孜孜矻矻于財富的累積，與名位、權勢的馳逐，而且樂此不疲。
有個故事就說到一個生性悭吝的富翁，因爲家財萬貫，擺在家裏，怕人偷走；借給人家，又怕被倒帳。所以，他就決定去買黃金，來埋在庭院裏的一棵樹底下，以掩人耳目。可是，埋了黃金之後，他又深怕被人發覺而盜走，所以一天都到那個地方去看叁次。這種不尋常的舉動，很快地就引起「有心人」的注意。一日清早，他才睡醒，就到埋黃金的那棵樹下去看看。不看還好，一看竟發覺表土已然有著新翻的痕迹，這一驚可非同小可了，趕快找來鏟子挖挖看，完了！先前埋的黃金都不見了！他忍不住坐在地上放聲痛哭了起來！
旁人聽了，趕緊過去問他到底發生了什麼事。問明原委之後，熟知富翁習性的鄰人，就捉狹似地對他說：「我還以爲是什麼天大的事情呢！那還不簡單嗎？再埋一些石頭下去不就得了？」「什麼？要我埋石頭？我這黃金是可以用的呢！石頭算什麼！」鄰人又說了：「黃金本來是可以用的沒錯，可是你一直將它埋在那裏，跟埋一堆石頭有什麼兩樣？更何況，埋黃金會被盜走，石頭可就不會了！」
這件事就這麼被傳了開來當笑譚，有個人聽了，一時說溜了嘴，就將自己的經驗說了出來：「唉！那真是飯桶！我的金子可不會埋起來讓人偷，我都是請金匠打成一粒粒的像湯圓，晚上吞進肚子裏頭去，明天早上再排出來；洗一洗，明天晚上吞下去，後天早上再排出來。…像這樣，人家絕對偷不走！」不料有一天，這些個金湯圓跑錯地方，跑到盲腸去了，害得他平白還挨了一刀！
這看來似乎是個博君一笑的趣談，卻也反映出人心的貪婪無知，佛說錢財是──水、火、盜賊、惡王、不肖子──五家所共的，名位、權勢、眷屬，也不是一得永得，可以恒常持有的。但對于適合自己心意的人、事、物，我們卻偏是不許它無常，而期待它永恒，這豈不是很愚癡嗎！無常的，且還給它無常吧！常者可盡，高者可墮，合會可離，生者可死！所以，好好把握這因緣會遇的當下吧！別等錯過了它，才懊悔莫及！
9.衆生相克以喪其命
隨行所墮自受殃福
克，音(克)khek4去激切
喪，音(宋)song3時貢切
命，音(孟)beng7文競切
墮，音(道)t7地賀切
殃，音(央)iong1英恭切
「衆」緣和合的「生」命體——動物，尤其是人類，由于自我感的作祟──自我中心的無明癡暗，而有愛、慢、見等種種煩惱，以及人我的分別與對立。于是，互「相」侵奪、「克」害與爭鬥，「以」致「喪」失「其」生「命」，因此必「隨」自己「所」造作的諸惡業「行」，異時成熟，「墮」落惡趣，親「自」承「受」所應得的禍「殃」罪報。同理，若造作善業成熟，亦當親承所應得的「福」樂果報，所以說「衆生相克，以喪其命，隨行所墮，自受殃福。」
動物爲了覓食、爲了勢力範圍、爲了後代的繁衍而爭；人類則更是無所不爭、無所不鬥。什麼「一山不容二虎」啦！「瑜亮情結」啦！不共戴天啦！在在都反應出對于敵對他方的不能容忍。因爲不能容忍，所以就使盡手段、更相惱害，耳語、毀謗、譏刺，從背後的诋毀，乃至正面的挑釁，非逼得對方不再出現在自己的視線範圍不可；尤有甚者，還糾結同黨，以刀杖器械(現在可能就是槍炮毒藥了！)加諸對方，直到對方被置之死地而後已。
試問：對方死了，難道自己就得以稱心如意了嗎？不，這種人永遠不會缺乏敵人，他是靠著與敵人共诤而存活下去的，所以終其一生，都會像只鬥志昂揚的鬥雞般，四處尋求對手。可以想見的是爲了爭勝，爲了鬥垮對方，他是無所不用其極的！如此心行，欲獲得福報而不隨其所造作的惡業，承受所應得的罪報也難！這唯有確切信解因果緣起的必然法則，纔能于因緣生法中，得有進而改善因果系的下手處，使化惡爲善，日進于善而離惡。4
傳說一位雄才大略的國王，鎮日就是在盤算著如何擴張自己的領土，一日，他就對宰相說：「你與將軍策畫一下，我們准備出兵去攻打東邊的鄰國。」宰相一聽，沈吟了半晌，才緩緩地回答說：「陛下，那攻打完了以後呢？」「拿下東邊的鄰國之後，接著，再出兵去攻打南邊的鄰國。」宰相心裏一驚：「敢問陛下，那打下南邊的鄰國之後呢？」國王志得意滿地說：「再來就是把其他那些鄰近的小國，一一都並到我的國土來；然後，我就可以高枕無憂，安心地吃睡了！」宰相聽了國王這一番話，就不急不徐、意味深長地反問了一句：「陛下！難道不出兵吞並鄰國，您就無法安心吃、睡了嗎？」
這位宰相的膽識與智慧，真非常人所及！嘗想：小至個人、團體，大至族群、國家，其所以互爭，除了欲、見，就是一個「唯我獨尊」的優越感(慢)在作祟，除了自己(己群)──自我中心，容不下他人(他群)能力比自己(己群)強，站得比自己(己群)高──除非對方臣服于我(群)，聽令于我(群)，如此我(群)便「允許」對方(他群)的存在，否則就用盡機心去诋毀、去破壞，甚而侵略、驅逐，以保持這「唯我獨大」的優越地位。這是人性共衆生性的一面，也是個人、團體、社會、家國，乃至世界所以紛擾不安的根源之一。佛法說積習以成性，吾人靜夜觀心，亦當檢省自己所行所思，切勿讓小惡反複循環，漸盈而爲大惡。因緣果報是曆然不爽的，莫忘了老死之患就在不遠處鹄候！人生幾何，該當好好把握當下，去充實自己、淨化自己才是正途！
10.老見苦痛死則意去
樂家縛獄貪世不斷
老，音(惱、潦)l2柳稿切
痛，音(湯)thong3他貢切
死，一音(史)su2時矩切
一音(始)si2時紀切
樂，音【藕】ngau7(即愛好)
縛，音(複、斛)hok8喜獨切
獄，音(玉)giok8語局切
人生世間不免是憂苦多過于快樂的，而且依于不同的關系與階段，就有不同程度和內容的憂苦。就一己生理而言，生而老、病、死，是每個人都必然經過的生命曆程(除非夭折)；可是老來，發蒼蒼、視茫茫、齒牙動搖，身體各部分器官都退化了，做起事來力不從心不說，有時候連說起話來都不知所雲。
眼睜睜地看著衰「老」一步一步向自己侵逼而來，心裏真是倍「見苦痛」！一旦業盡壽終，「死」亡前來召喚，「則」四大(地、水、火、風)離散，「意」識隨著另一成熟的業系而「去」轉生。現世所擁有的一切，盡管難舍，卻不得不舍，而隨往昔所造的善惡業習，重新開展另一期的生命。如若愛「樂」男女「家」庭支配占有，那就猶如系「縛」在牢「獄」一般，不得自由。爲「貪」戀此「世」間五欲，亦將「不斷」生死狂流，出離無期！
釋尊宣講此偈的因緣是：有一日，佛在王舍城迦蘭陀竹園時，衆比丘很好奇地請示他說：「世尊，當年究竟觀察何義，所爲何事，竟能放舍世間欲樂、權位，而出家修道呢？」釋尊正待向衆比丘開演未曾說過之微妙法義，便囑比丘們谛聽善思，而後說起自己出家修道的其中一個因緣：「衆比丘啊！當時我雖貴爲迦毗羅衛國太子，住的是四時宮殿，享受的是錦衣玉食、極盡奢華之物欲生活，但內心總有一股空虛幻滅的感覺揮之不去，所以常常一個人抑郁寡歡，令父王深心擔憂。有一日，我心血來潮，突想到皇室的禦後園去遊觀，侍臣將我的…
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