..續本文上一頁相具足。
下面佛再接著問：「須菩提！于意雲何？」在你心意下以爲怎麼樣？「如來可以具足諸相見不？」這個「諸相」，前面講的叁十二相就是「諸相」，那是「應身佛」。這個地方多了「具足」兩個字，「具足諸相」，就是「報身佛」的相，報身佛的相，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，都是用「無量」二字來形容的，所以叫做「具足諸相」。前面「具足色身」是他的「總相」，這第二段經文的「具足諸相」是他的「別相」，說他頭上的肉髻頂相，肉髻頂相也有無量相，無量的好；說眉間的白毫相，也有無量相，無量好，這叫「具足諸相」，包括隨形好在裏面，具足相好。釋迦佛問須菩提：「如來可以具足諸相見不？」可不可以以種種差別的相好，見到「法身如來」呢？這個「如來」，指著「法身如來」，前面「佛可以具足色身見不？」因爲「佛」指著法身佛，「如來」指著法身如來。「不也，世尊」，不可以啊！「如來不應以具足諸相見」，「如來」是指法身如來，法身如來無相，跟前面解釋的道理一樣，不應當以「具足諸相」來見到法身如來。「具足諸相」，在報身佛上說，對著菩薩說，他是相好莊嚴，一切具足了，但是凡所有相，皆是虛妄！怎麼能見到法身如來呢？「不應以具足諸相見」，道理跟前面一樣，不過是推廣來再重說一遍。「總相」不可以執著，「別相」也不可以執著，一執著，你就證不到法身了。「何以故？」須菩提自己加以解釋，「如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」中間這一句略掉「諸相」二個字，「如來說諸相具足，即非諸相具足」，翻譯的人略掉「諸相」二個字，下面還是添上來，「是名諸相具足」。這是解釋「叁谛」的道理，還是跟前面一樣，「諸相具足」它是因緣生法，報身佛哪來那麼多的相好呢？他修的因修得圓滿，在因地中修的功德修的多，還是因緣生法，因緣生法，當體即空，「即非諸相具足」。你能悟到中谛的道理，即空即有，那就「是名諸相具足」了。
這個地方是推廣「住心無住」，你見了佛的「總相」，你不要住，住就是執著，應化身佛，你不應當執著；報身佛，你不應當執著；乃至于你見了報身佛的身，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，你還是不要執著，這樣你的真心就安住。你一著了相，著了應身佛的相，報身佛的相，還是著相，這就是：「但有一些些，便有一些些。」你心裏面有了個報身佛的相，還是個相，相就是個塵境，把你的真心給染汙了，被誰染汙了？被報身佛給染汙了，這樣說的道理都是太高太深了，不高不深你的心不能清淨，佛法難學就在這裏，衆生有幾個信佛的呢？好不容易叫他信佛，叫他到大殿來拜拜佛，有的還不肯來呢！這個人來了就有善根，拜佛拜的誰呢？泥塑木雕的假相，泥塑木雕的假相他要執著，不執著他不拜，不執著他不供養，這樣就算學了佛法嗎？所以你得引進他一步，佛有叁個身，不是那個泥塑木雕的佛，要見到丈六金身，叁十二相，我們善根不夠，業障深重，沒有跟佛同時出世，沒有看到印度的應化佛身。你看到了，像須菩提看到了，你看到了著相沒有呢？你一著相，就證不到法身了。你回小向大，像須菩提證得阿羅漢以後，又再修學大乘，學到大乘菩薩，你用功修行，修到叁賢位的菩薩，看見佛的報身相，還看不清爽，登了地位以後，看見的報身佛的相才看得比較清楚。初地菩薩看見了，只看見一部分，到了二地、叁地以至九地、十地，隨證得的地位，地地高，地地證，看的佛相分分清，乃至你證得等覺了，你見佛的相好，見得就圓滿了，那也是個報身佛，報身佛是對著菩薩示現的，那還是虛妄之相。你一著報身佛的相，你清淨法身，還是不能證得。法身佛在哪裏呢？法身佛不在心外面，應身佛在心外，報身佛也在心外，應身佛在凡夫的心外，在二乘的心外，在凡夫二乘人的心外面，應化身佛是心外之相。報身佛還是心外之相，是在菩薩的心外。那麼法身佛呢？法身佛不在心外，在心外你證不得，法身佛在自己的心內，法身佛在自己的心內要怎樣才能證得呢？法身佛是個理體，人人本具，各各不無，我們雖然流轉生死，我們的法身無欠無缺，怎麼不能證得？被煩惱無明障蔽到了，現在把煩惱無明都空得幹幹淨淨，法身顯現出來了，顯現出來你就成佛了，你證得法身了，這個法身不從外頭來，是自己內心發現的。第十九分叫我們把內心之相，把它空得幹幹淨淨，以叁心不可得的心去行布施。第二十分叫我們「住心無住」，你見了佛的色身，見到佛的相好，你不要執著，執著了還是妄想，那你的真心就不能安住了。
下面講第二十一分，先看科文，上面是己一、見佛無住，見佛不要執著，己二、聞法無住，聞法不要執著，再分二科，庚一、說者無住，庚二、聞者無住，第二十一分的經文就講完了。庚一、說者無住，先講能說法的人，你不要執著，我一開《金剛經》講到「佛相」、「法相」要空的時候，就說我們學佛的人，「衆生相」要空，這個道理很好了解，很好用功，「衆生相」它沒有什麼價值嘛！那麼說空就空吧！但是學佛要聞法，要尊重佛尊重法，這個你要它空掉，很不容易！但是不空掉不行，不空掉你心裏至少有兩個相，一個是佛的相，一個是法的相，這就是一個清清淨淨的大圓鏡子，你抹上了兩點白粉，不是黑墨，黑墨是衆生相，抹上佛的相、法的相，抹上了兩點白粉，白粉還不是染汙嗎？所以這個鏡子不清淨，第二十分是叫我們把佛相空掉，不要住著佛相，你的真心就安住。第二十一分是要你把法相空掉，你的真心就安住。
【非說所說分第二十一】
己二、聞法無住(分二，庚一、說者無住，庚二、聞者無住)
庚一、說者無住
須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛！不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
「汝勿謂如來作是念」，「汝勿謂」，你不要這樣替我說，「謂」就是說，你不要這樣說，這樣說等于替我說話，說什麼呢？說如來他有這個心念。「作是念」，就是生心動念，佛成了佛就應當說法，他爲什麼成了佛就應當說法呢？因爲他在因地中就發了願：我要成佛，成了佛我就是福慧兩足尊，我要度一切衆生。成了佛不是成阿羅漢，成阿羅漢證自己逃走了，逃避現實，他離開叁界了，不管衆生怎樣苦。佛不是這樣，佛成了佛，就是爲度衆生，爲什麼度衆生要成佛呢？不成佛，福不具足，慧不具足，度衆生你要有智慧，但是第一要有福報，你沒有福報，你攝受不了衆生。我一再提醒諸位：諸位都是求智慧的，不可以偏到智慧。你要是有福報，你說一句法，人家都相信，甚至于你一句法沒有說，他見了你的相貌，他就相信。有福報，福報能攝受衆生，所以福報具足要成佛，那智慧不具足也不行，智慧要具足，所以佛號爲兩足尊，福足慧足。他在因地之中，最初發菩提心時，就是發的這個願：我福報具足智慧具足成了佛，我要說法利益衆生。要怎麼利益呢？說法，把你修行用功證得的果，如是因，講給衆生聽，教衆生照你這樣發心，照你這樣修行，照你這樣證果，這就是度衆生。那麼，成了佛說法，是佛的本份，但是佛沒有生心動念，說我要說法。你不要替我說，「汝勿謂如來作是念」，你不要以爲如來生心動念，動了念頭要說法，我沒有作這個念。「莫作是念」，前面是「汝勿謂如來作是念」，這下面再告誡他一聲，你「莫作是念」，你不要動這個念頭，說如來有所說法。「何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛。」除了在《金剛經》上，釋迦牟尼佛親口說出來這一句話，誰也不敢講，我們說如來說法，就是贊歎佛的，結果卻落個謗佛，你看誰敢講這個話嗎？不懂佛法的人不敢說，懂得佛法的人也不敢說。在《金剛經》上釋迦佛自己說的，你說「如來有所說法」，你就是毀謗我，不是贊歎我。爲什麼？如來他法相還不空嗎？他法相空了，你怎麼說如來「有所說法」呢？我連個菩薩趕不上嗎？你不是毀謗佛嗎？所以說你不是在贊歎我，你這是毀謗我。那麼這個人說佛說法，怎麼說毀謗呢？「不能解我所說故。」這個字念「ㄐㄧㄝˇ」，我平常說的法，他都沒有聽懂，他不了解我所說法，不要說解悟，連依文解義也沒有懂。我平常是怎樣講的呢？「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」如來說法，沒有法可說，這才是如來說法。這還是叁連句，但是「即非說法」，換成「無法可說」，反而容易了解，我們好學。你學佛說法，怎樣說呢？不要著法相，要怎樣不著法相呢？「說法者，無法可說，是名說法。」你學了大乘佛法，我也空，法也空，法也空哪有個法相可以執著呢？你執著你在講經說法，你不是著了法相，著了法相有我、人、衆生、壽者，而且你根本我執加大。我們是個凡夫法師，不是阿羅漢的法師，你根本沒有我空，你一執著了法，反而增加了我執。我執法執，越增加越多，你天天說法，你天天在養無明，越養無明越深越厚，我法二執越來越熾盛。那麼你講經說法，盡是講給別人聽，沒有給自己聽，「說法者，無法可說，是名說法。」把「即非無法」換成「無法可說」，這個經文好懂了，你們諸位都記著：你們都是學法師的，等到你當了法師，可不要推翻了車子，你是推大乘車，你是要度衆生的，翻了車子，衆生你度不了，你還砸到自己呢！這就是釋迦牟尼佛答複文殊菩薩的：「我說了四十九年法，沒有說一個字。」如來說法，就這樣說的，他每天都在說，自從他成了佛就說法，爲大乘菩薩說《華嚴經》的法，爲小乘人去度五比丘說四谛法，就在那兒說，一直說到涅槃，還問諸大弟子：「你們還有什麼疑問的地方？有，趕快問！」如果有人問，佛還要說；沒有人問了，佛就入涅槃了。就是佛四十九年天天在那說法，可…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…