..續本文上一頁是他沒有說到一個字，他沒有著到一個文字的相。明白了這個道理，你就不要作是念，「說如來有所說法」，如來「無法可說」，這才「是名說法」，這才是佛說的法。佛說的法，他不著法相；不著法相，可天天說法；天天說法，天天不著法相，這就是中道第一義谛，這叫說的相不住著。
庚二、聞者無住
爾時慧命須菩提，白佛言：世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。
這一段一共有六十二個字，《金剛經》的翻譯一共有六種譯本，元魏朝菩提流支叁藏法師，他翻譯的經本，有這一段經文，其余的本子，姚秦叁藏法師鸠摩羅什，他翻譯的《金剛經》，就沒有這一段經文，這是後來的人把它加上去的。爲什麼把這一段經文加上去？加上去的是哪一個人？史上無可考。但是那個人爲什麼把這段文，加在秦譯的本子上？因爲彌勒菩薩的偈頌上有這一段意思，現在我們看《新眼疏》，他是連彌勒菩薩的八十個偈頌一起解釋的，你看彌勒菩薩的偈頌上有這一段意思，秦譯的本子少這一段經文，怎麼少這一段經文呢？你要曉得，古時候由印度帶梵文的本子，帶到中國來很困難，交通不便利，由陸地到中國，要經過八百裏路的大戈壁沙漠，由海路走，遇見風浪喪失性命。梵文本子不是紙印的，是貝多羅樹葉寫的，帶到中國來，少了一片樹葉，那個梵文本子不是差了一段嗎？你就知道它怎麼少了這麼一段，就是鸠摩羅什法師，他翻譯的梵文本子少了一片樹葉，少了這麼一段，而元魏譯本上有，就跟彌勒菩薩的偈頌相合了，後來的人就把它加到秦譯的本子上。由這裏我們再想到，中國人跟鸠摩羅什法師的法緣深厚，特別有緣，他翻譯的《金剛經》少了一段，我們念元魏譯本就好了，不行，把元魏譯的《金剛經》抄下來一段，加到鸠摩羅什的譯本上，還要念鸠摩羅什的譯本，講經也要依著鸠摩羅什的譯本，這就是跟他有緣。還有普門品，鸠摩羅什法師翻譯的法華經普門品沒有偈頌，後來的人發現別的譯本有偈頌，就把別的譯本的偈頌，加到鸠摩羅什法師翻譯的普門品後面，還是要念他的普門品。沒有道理好講，就是有緣，不但現在大家是這樣，在唐朝的時候，也是這樣，大家都是歡喜用鸠摩羅什的譯本。唐朝的道宣律師，他持戒清淨有感應，有天人給他送供養，天天吃飯都是天人送供養的。天人有神通，具足五種神通。道宣律師就問天人：「爲什麼鸠摩羅什所翻譯的經典，大家那麼歡喜受持讀誦？歡喜講解呢？」天人就告訴道宣律師：「那可不得了，他是七佛以來，就當翻譯的法師，七佛涅槃以後，佛的經典要流通到各方世界，鸠摩羅什都當翻譯人，他的善根深厚，跟衆生結緣結得太多了！」這是天人答複道宣律師的話，從事實上可以證明，他確切跟我們中國人特別有緣。
講到這裏，我們怎麼學呢？古德常說：「未成佛道，先結人緣。」你多跟衆生結緣，結緣是結歡喜緣，不要跟人家結冤，你不要跟人家結冤仇，跟衆生結冤仇，衆生動了憎恨，他不學佛還不懂，學了佛他還是恨你，恨你恨成什麼樣子呢？你成了佛，我也不讓你度，發這個惡願，那麼你好不容易修成佛，你度不了這個衆生，爲什麼？你跟他結了冤仇，他發個惡願，你成佛，他也不給你度。所以你就發願，要跟衆生多結法緣，結歡喜緣。有世間的歡喜緣，有佛法的歡喜緣，多跟衆生結佛法的歡喜緣，叫做多結法緣。結世間的歡喜緣，情情愛愛，那個增加生死。我們要給與衆生清淨法，多弘揚佛法，到處去講，到處去說，衆生誰聽了誰歡喜，你不是跟衆生結歡喜緣嗎？結了歡喜緣，結了法緣，結了清淨緣，那麼你成佛了，有很多衆生等著你去度，記著：「未成佛道，先結人緣。」我們學鸠摩羅什法師就好學了。
現在再消這一段經文，「爾時，慧命須菩提」，「慧命」兩個字，我前面說過，哪一部注解好，我們依著哪一部注解，《心印疏》是依字解釋，「慧命」是續佛的慧命，他前面深解義趣，他就證得了智慧之命，他自利也得到慧命，這裏不依他的解釋。「慧命」就是秦譯的「長老」。「爾時，長老須菩提」，菩提流支法師怎麼翻爲「慧命」呢？「慧」者，有德，有德就是道德長，「命」者，長壽者有壽，有壽命就叫老，就是「長老」兩個字的另外一種翻譯。「爾時，慧命須菩提」就是「爾時，長老須菩提」，他仰白于佛：「世尊」，稱呼一聲，「頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」「聞說是法」，就是從前面第十七分起，一直到現在，「降心離相」、「住心無住」，連佛的相都不能住，連說法的相也不能住，越說越高深，說現在與佛同時出生的衆生，都是善根深厚，很容易生信心，到了末法時代，就是「未來世」，未來世的衆生，聽到這個法，能不能生起真實的信心呢？這就替我們擔憂，因爲末法時代的衆生都著相。剛才說，你叫他空衆生相，他還容易了解，怎麼佛的相、法的相都要空掉？他接受不來，接受不來信心就生不出來，須菩提尊者就替我們擔憂，替我們請問，佛就給他解釋了。佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。」假若到了末法時代，有個「聞說是法」的衆生，他一定能生信心，可是這個衆生，「彼非衆生」，他就不是衆生了。「衆生」就是指著凡夫，他不是凡夫了，他就叫做「菩薩」，叫做「摩诃薩」，他信心生起來了。「非不衆生」，這一句「非不衆生」，不是那叁連句，這個「非不衆生」，是他發心是發了大菩提心，他發了菩薩摩诃薩的心了，不是衆生，但是他的果報，還是個衆生；他的果報，還是個凡夫。他發了心，還是在如是開悟，如是修行，才能如是證果，轉凡成聖，所以他發心是個菩薩摩诃薩發的心，跟普通的凡夫衆生不同，但是他的果報，還是個衆生。「何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」這才用那叁連句，「衆生衆生者」，就是我爲什麼說他「彼非衆生，非不衆生」，「衆生衆生」連說兩句，就是解釋前面那兩句「彼非衆生，非不衆生」。我怎麼說「彼非衆生，非不衆生」呢？因爲如來說「彼非衆生，非不衆生」那個「衆生」，它當體衆生相就是空的，「如來說非衆生，是名衆生。」在他發心，他是個菩薩，衆生相沒有了，但是他的果報，還是個衆生，所以「彼非衆生，非不衆生」。「是名衆生」，按二谛講，他一個假名叫衆生；按叁谛講，這個人是會歸中道的衆生。這按科文上分，叫「聞法無住」。前面是說法的佛，他沒有執著，佛不生心動念，說我有法可說，我們學佛說法，我們當了法師，我們就是「終日說法，無法可說」，這才「是名說法」，這叫能說的法不住。我們現在聽經聽法，你聽不懂，很著急，聽懂了你不要貢高我慢，貢高我慢你就著了法相了，聽的是不著相的《金剛經》，你怎麼好著相呢？所以「聞法」你不要執著，這樣子你真心就安住，合起來就是不住于法相，前面是不住于佛相。
以上己二、聞法無住，下分二科都講完了。下面接著講「無法可得分第二十二」，再分科，己叁、得果無住，再分二科，這從第二十二分起，庚一、空生問得爲無，庚二、如來印答無得，印證答複他沒有所得，這第二十二就講完，一問一答就是這一分。
【無法可得分第二十二】
己叁、得果無住(分二，庚一、空生問得爲無，庚二、如來印答無得)
庚一、空生問得爲無
須菩提，白佛言：世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶！
這個「耶」字，不是個疑問之詞，這是須菩提甚深的開悟，他自己悟證的道理，悟到這裏，前面是恍恍惚惚的開悟，就是總以爲如來有個菩提法可得，不過只是不能說，說了就著了相；心裏頭也不能想，想了也著相，但是還是「有個菩提法可得」，不得怎麼成佛呢？到這個時候，不是恍恍惚惚了，他真真實實的悟到這個地方，怎麼真真實實？從第十七分起就要修行了，前面第九分到第十六分是解悟，悟了這個理，依著悟理再修行，修到第二十二分，他的功夫，甚深的進了步，所以內心的相，徹底的空得幹幹淨淨，喔！佛得了阿耨多羅叁藐叁菩提，究竟實際是無所得，這個口氣，就是他誠說自己所得的境界。
庚二、如來印答無得
佛言：如是如是！須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。
「佛言：如是如是！」上一段經文，他說得對，不是疑問之詞，他表白出來自己的悟境，這裏佛就給他證明說：「你說得對！你說得對！」如來得的「阿耨多羅叁藐叁菩提」究竟無所得，你算是講對了。下面再一個「如是」，是決定之詞，決定「無所得」，你說得太對，你說得太對，「須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。」這還是叁連句，只是中間「即非阿耨多羅叁藐叁菩提」，換成「無有少法可得」，「我」就是佛自稱，我對于「阿耨多羅叁藐叁菩提，乃至無有少法可得。」連一點點的法，都無所得，不但沒有多法可得，沒有少法可得，「是名阿耨多羅叁藐叁菩提」，這樣子才是不得而得，這才算是真正得到了「阿耨多羅叁藐叁菩提」。要是有一個少少的法相存在，你還沒有得到「阿耨多羅叁藐叁菩提」，甚至于連授成佛之記都沒有資格，前面講過，這就是你得了菩提果，沒有住著。
下面講到淨心行善分第二十叁，昭明太子分這個科文，也說得很清楚，我們很容易了解，你發清淨心來修行善法，叫做「淨心行善」。下面的經文也說得很清楚，先分科，戊二、詳示，詳細的開示住心無住，分四科，前面講了叁科，這是最後一科，己四、修因無住，第二十叁分統統是講修因無住。
【淨心行善分第二十叁 】
己四、修因無住
複次，須菩提！是法平等，無…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…