..續本文上一頁辱過他，今生他侮辱我，我前生罵了他，打了他，今生他罵我打我，我還他的債，不是清爽了嗎？這不是很好嗎？不欠他的債了，再好好修行，這是一種解釋。還有一種，按《金剛經》十六分上解釋，這個人不是侮辱我，他是來幫我消罪業的，我前生造了罪業，應該墮落叁惡道，我在用功修行，我沒有惹他，他來侮辱我，他來給我消業的。消了業，我不會墮落叁惡道了，而且還要成佛，那我不但不報複他，還要感謝他，這就是逆境的善知識，逆境可以助道，我能忍這閑氣，就顯示我有這一點功夫，這都是生忍。生忍是講這個名，講這個義，就是勸諸位同學的，我們都是凡夫，好不容易發菩提心來學佛法，同學都是凡夫，乃至于我們這些法師都是凡夫，可能有不滿你意的地方，你要忍耐，一忍耐，這個障礙不成障礙，那你就是修道業進步了，這叫做「衆生忍」。
第二種叫「法忍」，法忍就是對寒、熱、饑、渴等法，這些無情之法，天氣太熱，熱得你不能用功；天氣太冷，冷得你不能用功；或者渴了，找點開水找不到；肚子餓了，沒有飯吃，這也是「逆境」現前了，逆境現前，我能忍。所以釋迦佛給我們這些弟子訂的規矩，最熱的天，要結夏；最冷的天，要結冬，就是對治這個熱這個冷的。天氣不是說到了夏天才熱，冬天才冷，它實實在在不熱就冷，不冷就熱，我們人在氣候之中，發寒熱病，現在還沒有到真正的六月，出了太陽就熱，一下雨就冷，你都要忍耐，不然，你永遠不能用功，因爲它不熱就冷，不冷就熱，熱了你不能用功，冷了你不能用功，什麼時候才能用功呢？真正到了夏天最熱的時候，我要對治他，我不能被這個熱的法所轉。到了冬天最冷的時候，再冷我也要對治他，我不能被這個冷的法所轉。乃至于生活艱苦，喝水找不到水喝；吃飯找不到飯吃，我也要能忍，這樣子就是「法忍」。對于不順心的法現前，我不能叫它生障礙，我要忍下去，這就是我時常說的，在臺灣的出家人，尤其是在南洋的出家人，你們的福報大，你們沒有住過叢林，沒有吃過苦頭，我們在大陸上在佛法是趕上個位置，這是幸運，實際吃那生活的苦頭，真是苦得受不了，甚至于苦得不能養命，那個茶飯之苦，簡直不能活下去！那麼，你不要學佛法嗎？還是要學，這樣叫法忍。講到法忍，生活方面，苦的茶飯能吃，這是我們當學人的份上要忍，可是辦事的人不能這樣子，辦事的人要盡力、盡量的供養，能天天給高齋來供養你們，那就更好了。辦不到，也要盡我的心，盡我的力。比如拿我們的佛學院說，我開佛學院，我要供養同學吃飯，我總是要吃得讓同學養身體，盡我的心，盡我的力辦，這就是各行各的道，各吃各的藥，不能把藥吃反了。比如我不願意給同學吃好東西，那麼，就說我拿佛法來開導你，你學佛法不應當起貪心，學佛應該吃苦，這是吃反了藥。這話是當同學、當學人用的，就是我來求佛法的，我不是來吃好東西的，再苦的茶飯我都能吃，可是辦事的人不能這樣想，辦事的人要盡心力供養大家。那麼現在不說辦事的人盡量的供養，就是說我們當學人的要修行辦道，對于無情之法，不順心之法現前了，或者大熱或者大冷，茶飯不如意，有饑有渴的境界現前都要忍，寒熱饑渴之法，我都能忍，這叫「法忍」，以上這兩種忍都是忍耐的忍，對初發心的凡夫說的，要修行辦道，就要忍，要忍耐。
第叁個叫做「無生法忍」，這個功夫，可是深的功夫了，一切法本來不生，本來不滅，有生有滅，是我們妄想把它分別出來的，那來的衆生侮辱我？是你因爲有分別心，才有衆生相，因爲有妄想分別心，才有個待我好的，待我不好的。那麼待我不好的，就是侮辱了我，都是我們自己分別出來的，一切法從因緣生，衆生是因緣生的法，哪裏有個真的衆生呢？這就觀到衆生他本來不生，這叫做「無生」，這一切法也是從因緣生的，一切法也是當體即空的，哪有個熱的法，哪有個冷的法呢？你不起妄想不起分別，它怎麼冷的？前面講到二祖斷臂求法的公案，下雪下到腰那麼深，他冷得受不了，等到自己恨自己，把自己的手臂斬斷，疼得受不了，冷呢？不冷了，那個冷的法到哪兒去了呢？冷的法也是你分別出來的，根本沒有生冷的法？等到初祖給他安了心，他手臂斬斷也不疼了，疼的法也沒有了，一切法本來不生，本來不滅，叫「無生」，「無生法忍」的「忍」字怎麼講？「忍」字有二個解釋，一個叫「忍可」，一個叫「安忍」。「忍可」就是真正認識了，真正認識就是開了智慧，這叫「忍可」。「安忍」就是不動了，不動了就是得了定力。我們現在講到「無生法忍」，依文解義在那兒講，我們真正「忍可」了沒有呢？心裏頭並沒有真正明白，智慧不現前，沒有大徹大悟，沒有「忍可」，所以我們講的時候，頭頭是道，一切法本來不生，本來不滅，等到逆境現前了，受不了還是受不了，爲什麼？沒有大徹大悟，沒有真正的「忍可」了「無生法」。「忍可」了「無生法」，它要「安忍」，安忍不動，對于有生有滅之法，絲毫不動念，他得了定力了，就是得了叁昧。合起來這一個「忍」字的兩種意思，就是定慧一如的功夫，「忍可」，有了智慧，「安忍」有了定力。一個定，一個慧，合成一個功夫，叫做定慧一如。按菩薩的地位，「無生法忍」有淺有深，最淺的是初住位的菩薩，登了住位以後，安住不動了。衆生分叁大類，一種叫邪定聚，一種叫不定聚，一種叫正定聚。「邪定聚」定于邪，像邪魔外道，你跟他說什麼佛法他不聽，他一開口就毀謗我們，那都是邪定聚的衆生。不定聚的衆生呢？他遇到外道，就去學外道，遇到佛法，就學佛法，學了佛法，進進退退，這樣叫做不定聚的衆生。「正定聚」的衆生呢？安住不動了，單進不退，那就是十住位的菩薩。不定聚的衆生就是十信位的菩薩，十信位的菩薩進進退退，十信圓滿，入了住位，他安住不動了，就是正定聚。那麼再高一步，就是豁破一分無明，親證一分法身的菩薩，初地以上的菩薩，初地叫做「歡喜地」，他怎麼大生歡喜呢？他親見了一分的法身，我們現在是依文解義在說法身，法身什麼樣子，我們沒有親見。初地菩薩親見法身，他沒有完全見，但確實見了一部份，二地菩薩，豁破二分無明，親證二分法身，如是分分破分分證。再高一步是什麼呢？八地菩薩，到了八地菩薩，他要授成佛之記的，他對于無生法的功夫已經到了究竟位了。第一種是入十住位的菩薩，都叫證無生法忍，第二就是初地以上的菩薩，第叁是八地以上的菩薩，所證的無生法忍。按彌勒菩薩的忍辱偈子，都是初地以上菩薩，證得無生法忍。
現在是講，此菩薩「得成于忍」，他怎麼「得成于忍」呢？他對于一切法都空得幹幹淨淨了，一切法無我，我執他空掉，法執他也空掉。人我執、法我執，都是我，這是人我執老早空了，二乘聖人都空了人我執，這是菩薩空法我執，對于一切法都無我，他破除了一切法相，對于一切法執，他都空掉了，所以他才真正認識了，「忍可」了「無生法」，要是不空，就有了法，有了法有生有滅，這個「無生法」，他確實「忍可」了，而且安住不動，叫做「安忍」，安忍不動，忍可于心，這麼菩薩就親證了「無生法忍」。
這個名相、消文解釋清爽了。再跟前面料揀，前面那也是個菩薩，不是善男子善女人的凡夫，那個菩薩他在行布施，他在行布施，他還是著相，就是他雖然了解一切法空，但他還沒有親證到一切法空，還沒證到無生法忍的這個菩薩。沒有證到無生法忍，他依文解義也會講也會說，一切法不生不滅，但是他行起布施來，做起功德來，他還是著相，這就是修六度，權教菩薩叫「事修」，按事相修六度，那麼這就是沒有證到無生法忍的菩薩。沒有證無生法忍他還是在有生有滅的境界之中行菩薩道，來行布施，行布施他自然而然依著無始劫來的習氣，他會著相，一著相這個功德就變成有漏的福德，不是無漏的福德，有漏的福德，不能感得那個無漏的佛果。證到無生法忍，他是得了無漏法，佛是無漏之果，那麼這個證得了無生法忍的，成佛有份。雖然彌勒菩薩偈頌上解釋，登地以上的菩薩，乃至到等覺，他還沒有成佛，但是成佛有份，他的功德不可思議，和前面那個菩薩較量起來，這個菩薩就勝了前面的菩薩，勝了那個沒有證到無生法忍的菩薩。
戊二、明其所以
何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！雲何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著！是故說不受福德。
「何以故？」這再料揀兩邊都是菩薩，爲什麼這個菩薩勝了前面的菩薩呢？加以解釋。「須菩提！以諸菩薩不受福德故」，因爲這個諸菩薩就是證得無生法忍的菩薩，證得無生法忍的菩薩，不只一個人，叫做「諸菩薩」，初地以上的菩薩都算，初地、二地，那不是一個位的菩薩，叫「諸菩薩」。總而言之，就是凡是證得無生法忍的菩薩，他都不受福德。
「須菩提白佛言：世尊！雲何菩薩，不受福德？」我前面講的空理，我都聽得很多了，但是這個菩薩做的福德，爲什麼菩薩他不受福德？不受福德不就落到斷滅空了嗎？佛在第二十七分才講，發菩提心的人，于法不說斷滅相。那他不接受福德，那不是落到斷滅那一方面去了，這樣起個疑這樣問。這不是須菩提不了解，他是替我們請問，叫我們徹底了解，這個菩薩怎麼不受福德？下面佛就叫他一聲：「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著！是故說不受福德。」《金剛經》難懂，有些句子翻得很淺明，像前面我就告訴諸位，不起我等四相，修一切善法，什麼人不懂呢？你懂了就很好學了嘛！這個地方翻得很顯明，菩薩他是作福德的，他只作，他不起貪著之心，這樣才叫「不受福德」，不是不作福德。所以《金剛經》，你一懂偏差了意思，就落到偏空那一方面去，唉！一切皆空，作什麼東西，你爲什麼不作呢？作有福德，有功德，他說：「菩薩不受福德…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…