..續本文上一頁人以滿」，「滿」是充滿，「無量阿僧祇」，「阿僧祇」叫無央數，是個大數目名詞，「無量」也是個大數目名詞，就是不只一個阿僧祇世界，二個阿僧祇世界，而有無量的阿僧祇世界，統統充滿了七寶，拿這些七寶，來用布施。《新眼疏》上講，這一個人不是平常的人，這是個無住行施的人，就是依著第四分釋迦佛開示的，你行布施，不要住相，無住行施的這麼一個人。下面再料揀，「若有善男子、善女人，發菩提心者，持于此經」，這是結到前面問題，須菩提兩次問都是：「善男子、善女人，發了菩提心，雲何應住？」這是結那個「雲何應住？」善男子、善女人，發了阿耨多羅叁藐叁菩提心的這個人，「持于此經」，持是憶念不忘，也就是執持《金剛經》，憶念不忘，永遠不會忘記。「乃至四句偈等」，「乃至」是超略之詞，你全部《金剛經》，憶持不忘，乃至一小段《金剛經》，憶持不忘。「受持讀誦，爲人演說」，你受持其義，讀誦其, 文，這是自利，這叫「持于此經」，這是自利。「爲人演說」，屬于利他，你把這部經憶持不忘，你自己得到利益，同時「爲人演說」，這就是自利利他。「其福勝彼」，其福就勝彼，就勝過了前面無住行施的那個人。《新眼疏》上是這樣配這個文，我們要把它解釋清爽，第四分開示的無住行施，這個人無住行施，他的福德就等于十方虛空不可量，怎麼這個發菩提心的人，受持讀誦，爲人演說《金剛經》所得的福報，超過前面無住行施的人呢？這是怎麼料揀？要聽著，無住行施的那個人，他是聽別人講，你要行布施，但是你不要住相，他一聽就相信，他天天行布施，就不住相。但是他沒有「受持讀誦，爲人演說」，對于《金剛經》，他既不自利，也不利人，他是聽講《金剛經》的人，講無住行施，他聽了就相信，相信就做。學佛法，要依信、解、行、證，第一、要有信心，第二、你得了解，解是了解，依文解義，再深一步，要解悟。你怎樣能了解其義呢？你得受持讀誦。你怎能解悟？還得受持讀誦，等到你解悟其理了，才能如法修行。行是第叁步，他沒有經過了解，這叫越級躐等，他一聽見就相信，相信了就行。現在我們佛弟子就有這二班人，一班人，解而不行；一班人，行而不解，兩邊都錯誤。解而不行的人，等于說食數寶，你天天在那裏盡說吃的東西，實際你沒有吃一口，等于在那念菜單，念了半天，你一口也沒有吃到。等于數寶，等于數人家的寶貝，就像銀行的職員，天天在那裏數鈔票，所數的都是銀行的錢，自己沒有錢。求解不修行的人，就像這樣，不得真實的利益。還有一種佛弟子，行而不解，他認爲佛法說來說去，還不是要修行，我修行就好了，《金剛經》叫人「無住行施」，我就「無住行施」。前面我講過，衆生都是動貪心的，都是有悭吝心的。貪吝，貪是貪圖別人的，吝是吝惜自己的，自己的他悭吝不舍，他還要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。我們學了佛法，他肯布施，他不但不貪別人的，自己的也不悭吝，這就很難得了；那麼，他還無住行施，他天天布施，不著相，那就更加難得了。但是《金剛經》上所教的義理他不懂，他忽略了「解」的那一個階級，《金剛經》他不懂，自己都不懂，怎麼跟人家說呢？這樣損失大了，他自己不得真實利益，他無住行施，沒有住相，應該是歸到無漏的福報，但是無漏的道理，他不了解，還是落到人天，這個冤枉了！而且佛的慧命要斷絕，這個影響更大。怎麼樣能繼續佛的慧命呢？得有人演說才行，沒有人演說，都去無住行施，你死了呢？死了法脈斷了，所以前面說他無住行施，福報雖然多，但是不如這個發菩提心，受持讀誦《金剛經》，爲人演說《金剛經》的福報，就是他依解起行，自利還要利人，天天講《金剛經》。這個地方還有一點要交代，你不能解而不行，這個人一定會無住行施的，因爲他受持讀誦《金剛經》，他爲人演說《金剛經》，他自己要以身作則，他怎麼不行布施呢？行布施，他怎麼能住相呢？所以「受持讀誦，爲人解說」這個人，他自然會無住行施，他無住行施，是依解起行，他這個福德，超過前面那個福德了，這樣解釋，下面再說他所以然。
戊二、示說結問(分二，己一、示說不取，己二、不取之故)
己一、示說不取
雲何爲人演說？不取于相，如如不動。
這一科要到這裏，這個講《金剛經》的人，他怎樣講法呢？他是「不取于相」，他依著《金剛經》，已經了解《金剛經》的道理了，「如是知，如是見」，了解了道理，「如是信，如是解」，他這樣去講《金剛經》，他絕對「不取于相」，不取于我相，不取于法相，不取于空相，這叁種相他都不取，取就是執著，說經不取相，還有一句，「如如不動」，這一科要到這裏，他爲什麼不取于相，下面第二科，解釋所以然。第一科他要給人家演說《金剛經》，他不取于相，他是「如如不動」的演說，「如如」兩個字，就是不動之義，他心裏不動念。取著于相，他生心動念；他心裏不動念頭，天天講《金剛經》，天天心裏沒有生心動念，他是「如如不動」。再詳細解釋「如如」二個字，上面的「如」，是如理之「智」；下面的「如」，是真如的「理」體，合起來就是「如智如理」，真如之智，真如之理。他講《金剛經》「如是知，如是見」，就是依文解義，「如是信，如是解」，解悟其理，解悟了就啓起來如理的智慧，生出來如理的智慧，是以如理之智，來契合真如的理體。真如它是不動的，所以以「如如智」契合「如如之理」，這叫「如如」，如如就不動，不是凡夫在起分別打妄想，他有動嘛！
我們爲人演說《金剛經》，雖然我們沒有生起清淨信心，雖然沒有解悟其義趣，我們要照這裏學，學到高深的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。怎麼學呢？你就天天講《金剛經》，天天不要動念，不要著相；也就是不著人我相，不著法的相，也就是不著法我的相，那個空執更不要起了。所以你講《金剛經》，要盡此一報生的講，盡未來際的講，要發長遠心，你一生心動念，一著了相，你這個《金剛經》，可能講不長。第一、你著了人我相，多人聽，我才講得起勁；一看，今天聽的人少，講不起勁，你就不講了，這就是你著了人我相。第二、你著了法的相，你認爲你講得好，若碰見一個人說你講得不好，你生了煩惱，我講得這麼好，你說我講不好，不要講完了，這樣就長遠不下去了。講《金剛經》是我的本份，弘法利生，尤其是出家弟子，出家弟子有出家的家務，有出家的事業，什麼是我們的家務呢？弘法是家務，什麼是我們的事業？利生爲事業，弘法利生就是我的事業，就是我的本分。是我的本分，我知道多少，我講多少，我天天在講，天天在學，我是個凡夫法師，到等覺菩薩還要學，何況我們呢？所以我勸諸位同學，你要看注解，不看注解，我們講不好，你看的次數多，道理就越熟，講起來才能圓融無礙。你講一次，看一次；講十次，看十次，注解的道理我們沒有完全把它都學會，就是沒有完全參透，你每次看，每次都會發現新的道理，如此你再會到經上，經的道理很高很深，我們依文解義都解完了，一部經，就說《金剛經》的注解好了，爲什麼有那麼多《金剛經》的注解？就是誰見了多少？誰著了多少？誰也沒有成佛，誰也沒有把《金剛經》的道理解完，各解一部分，我們就多看注解，看來看去，還沒有把《金剛經》的道理看完。我們自己認爲我講得好，你著了法相，你要曉得我們是凡夫法師，你認爲你講得好，假若有一位叁賢位的菩薩，他講的能跟我們講的一樣嗎？一定比我們好。一位登地的菩薩來講《金剛經》，是不是比叁賢位的菩薩還講得好；假若是十地的菩薩、等覺的菩薩來講《金剛經》，是不是比初地、二地的菩薩講得更好；假若是佛來講《金剛經》，是不是比等覺菩薩還好，所以唯佛與佛乃能究竟諸法實相，我們講諸法實相，是知道多少講多少，誰也沒有講清爽，沒有究竟其理。誰能究竟？等覺菩薩也沒有究竟，唯佛與佛乃能究竟「諸法實相」。這樣想，我們就不敢貢高我慢，不敢貢高我慢怎麼會取著法相？不取我相，不取法相，那空相更不必取，這樣你就「如如不動」了。這樣，你講經，你天天去講，這個地方環境很好，有人聽我也講，這個地方環境不好，有人聽我就講；不被環境所轉，境界是心外的境界，我內心裏面的念頭都空掉了，外面的境界怎麼不空掉？所以一切相不取，這樣就如如不動了。
己二、不取之故
何以故？一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！
「何以故？」爲什麼不取于相呢？我弘法利生，講《金剛經》總是好的，爲什麼不取于相？下面說出所以然的道理。「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」鸠摩羅什法師翻譯的《金剛經》，一共有六種的比喻，第一句總說，「一切有爲法」，我們講經說法給衆生聽，都在有爲法的境界之中弘法利生，我們講不是給佛聽，佛是無爲的境界，我們是講給衆生聽，衆生是有爲法，我們自己是個凡夫，我們也在有爲法之中，那麼「一切有爲法」，都沒有個真實的。下面用六種譬喻，「如夢幻泡影」，這一句有四個譬喻，都像作夢的，我們學佛法，佛法上說，一切法，都從因緣生，一切法皆無本體，無自性，也就是一切法皆空。依文解義懂了，解到心裏沒有，是不是實實在在觀想？你拿作夢作觀想，我們夜裏作夢，不是什麼法都生出來嗎？人我是非不是都有嗎？順心的境界，那個夢有；不順心的境界，那個夢也有，等你醒了，什麼法都空的。那你不要等到醒來，正當你作夢的時候，根本就是空的，這樣觀想，我們現在是白天睜著眼作夢，因爲在迷，迷了什麼法都有，人人物物，是是非非，順心的境界，不順心的境界統統有。等你開了悟，悟到一切皆空，跟睡覺睡醒了一樣，你天天這樣子作觀想，就容易看破境…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…