..續本文上一頁，庚二、展轉征釋)
庚一、正以贊歎
世尊！我今得聞，如是經典，信解受持，不足爲難。若當來世，後五百歲，其有衆生，得聞是經，信解受持，是人即爲第一希有！
現在是講到第二小科上，這是贊歎未來的衆生得的功德。須菩提拿自己作個比喻，說：「世尊！我今得聞，如是經典，信解受持，不足爲難。」爲什麼呢？第一、我善根深厚，能與佛同時出世，第二、我能依著我的善根，栽培我的善根，大家證了阿羅漢果，我也證了阿羅漢果，而我是解空第一的阿羅漢，我在小乘法是解空第一，對于大乘法的解空，大乘法也很容易，這是我自己的善根，自己的修行，不算難，同時我是親佛金口說法，佛的身口意叁業殊勝，你有這個善根，能見到佛，聞佛說法的人，當時就得利益，佛的叁業殊勝，能加被我，所以我須菩提信解受持不足爲難。這是自己的善根，自己的修行，乃至于佛的加被，我信解受持不足爲難，可是到後來「後五百歲」的時候，就是一萬二千年的法運，到最後的五百年。「其有衆生，得聞是經」，這時候有善根的衆生，得聞到這部《金剛經》。「信解受持」，「信」，他也能信，清淨信心，「解」，甚深的解悟，而能受持《金剛經》的義理。「是人即爲第一希有」，在末法時代，在一切凡夫中，「第一希有」，在一般的佛弟子中，都「第一希有」，爲什麼呢？他雖然得聞是經，不是佛親口跟他說的，是遇到善知識講的，這個善知識，由釋迦牟尼佛以後展轉傳說下來的，跟佛親口說的，那差得太多啦！而且他既然生到末法時代，生到後五百歲，具見他的善根雖然深厚，業障也不淺薄，這個業障不淺薄的衆生，他居然能聞到《金剛經》，還能信解受持，那這個人不是在佛弟子之中第一希有嗎？他也能得到第一希有功德。
庚二、展轉征釋
何以故？此人無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相，衆生相，壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛！
「何以故」呢？他自己跟著解釋，這個人怎麼能得到第一希有的功德呢？「此人無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。」因爲這個人，他沒有我等四相了，他信解受持，那個信就是清淨的信心，那個解悟是甚深的解悟，他四相都空了，沒有我等四相。「所以者何？」我怎樣說這一個人，就是末法時代「後五百歲」這個人，他沒有我等四相呢？因爲「我相即是非相，人相，衆生相，壽者相，即是非相。」因爲在世間法上說，有我等四相；在真谛法上說，當體都是空的，「即是非相」。「離一切諸相」，能離這一切諸相，一切諸相，包括前文所說的，我執的四相、法執的四相、空執的四相，那叁種四個相，也就包括了一切虛妄之相，統統遠離。「即名諸佛」，這個人雖然沒有成佛，他所悟的理跟佛無二無別。
戊叁、如來印許證釋(分二，己一、正與印證，己二、征起轉釋)
己一、正與印證
佛告須菩提：如是，如是！若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有！
「佛告須菩提：如是如是！」他說得對，佛給他印證，「如是如是！」「如是」就是對，再加個「如是」，就是贊歎他，加重口氣的話，就是你說得很對！你說得很對！連說兩句。那麼要是講佛說的法與須菩提說的法一樣，佛說什麼法，須菩提就解悟到什麼地方，就是上一個「如是」，是佛說自己，我「如是」；下一個「如是」就是贊歎，你也「如是」。
這一段經文，是從第六分上過來的，第六分他聽到第五分結詞上，「若見諸相非相，即見如來！」世尊說的，他還恍恍惚惚的可以相信，但是沒有開悟，沒有「深解義趣」，又擔心別人聽了這個道理，不容易相信，所以他下面就開口說：「頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？」「頗有」兩個字，就是他的疑心，他沒有真正的信，才會用「頗有」二個字。他說得不對，如來不能說：「如是如是！」如來就呵斥他：「須菩提！莫作是說！」你不可以這樣講，如來贊歎人，不能隨便贊歎，你說得對，他才贊歎你「如是如是」；你說得不對，就叫你「莫作是說」，如來糾正須菩提的錯誤，說你不要說現在有人聞是章句，能生信心，就是到了法運完了「最後五百歲」，還是有「持戒修福」的人，他「于此章句」，還「能生信心」，還「以此爲實。」就從第六分這個地方，須菩提受了一頓開示後，就小心謹慎的聽法，聽到現在是「深解義趣」，一點疑惑也沒有了。不但自己「深解受持，不足爲難」，就是現在法會裏面，也還有人能得到這個第一希有功德。不但現在，到了末法時代也還有，他不說「頗有衆生」了，就是他這個時候，沒有一點疑惑了。他自己深解義趣，解悟得跟佛說的法一樣一樣。佛也懂得，最後一句結詞，「離一切相，即名諸佛。」這跟第五分釋迦世尊說了，他有一點懷疑，懷疑衆生不能接受，說「頗有」衆生，說的什麼呢？說的「若見諸相非相，即見如來。」換了幾個文字，而意思一點也沒有錯誤。「若見諸相非相」，不就是「離一切諸相」？「即見如來」，不是「即名諸佛」嗎？前面佛說的「即見如來」，他這個「即名諸佛」，這兩個「即」，就是你也如是，我也如是，禅宗門下叫「以心印心」。前面「即見如來」，那是佛的心，這個地方他「即名諸佛」，是須菩提的心，以佛的心，印須菩提的心，「如是如是」。這一段經文，你們看《心印疏》，溥畹大師他把它用小說的題材，做了一篇小說，把當機的須菩提尊者，當成一個住山的英雄好漢，把釋迦世尊，譬喻成一個大將軍，來收服這個山大王，喔！這個須菩提認爲自己了不得，要跟大將軍比比武藝，結果打敗了仗，投降了這個大將軍。你把那一段文看看，你才佩服溥畹大師用功，溥畹大師大開圓解沒有，我們不敢印證，我們沒有大開圓解，我們不比他高怎麼敢印證他，開悟沒有開悟呢？但是文熟義熟，這個可以證明不錯，他文不熟，講到後頭，忘到前頭，他不會寫那一篇小說的譬喻，用小說的題材，完全把前面講這部經的道理，都按到裏面去，文熟義熟，他怎麼會文熟義熟呢？受持讀誦，受持其義才義熟，讀誦其文才文熟，那有個學佛法討便宜的事，不用功你怎麼能得到利益呢？溥畹大師當然是比我們善根深厚，當然了不得，學問也高深，你看那一篇譬喻，他引證了多少故事在裏面，那就是看多少書，他都能引證出來，《金剛經》的道理，自從十叁分以前，從第叁分起的經文，他都把它引證進去，那不是經文熟、義理熟嗎？這就是勸諸位同學，你要多研究，把道理研究清爽，你還要讀《金剛經》，誦《金剛經》，受持讀誦，學到哪裏，就修到哪裏，這「以是名字，汝當受持。」你去奉行受持，汝當奉持。釋迦如來就說，受持讀誦，功德不可思議，我們也去受持讀誦，受持其義，義熟；讀誦其文，文熟，你講到後頭，會想到前頭，這個文從哪兒來的，釋迦如來跟須菩提他們說法，不是說到後頭，忘掉前頭，前面都有一個來源。你懂得了，這就是經文上，它有個脈絡，「脈絡」就是我們現在身上的血管子，他給到哪，通到哪？你講到後頭，忘了前頭，那個脈絡不通，釋迦世尊跟須菩提說法都有根據，前面說過的，再跟著說，他不能說到後頭，忘掉前頭。我們要用這個功，要把義理，研究了再研究，研究熟，要讀誦其文，把經文讀熟。我前天不是勸諸位嗎？你們沒有聽《金剛經》，誦《金剛經》，誦《金剛經》求般若智慧，結果不是，只求福報，他怎麼？他不懂道理嘛！誦經有誦經的福報，得的都是福德，他不懂道理，不是功德，你懂得道理，再隨文作觀，那就是觀照般若，那你所得的利益就是功德，不要偷懶，不要懈怠放逸，要好好的用功。
釋迦世尊贊歎他，你講得對，你講得對，「如是如是！」換句話說，你如是，我也如是，我講的道理，跟你講的道理是一樣的。下面釋迦如來再把它推開來說：「若複有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有。」前面說「信心清淨，即生實相。」能「離一切相，即名諸佛。」那麼「離一切相，即名諸佛。」這個人就是由「信心清淨，即生實相。」來的實相般若，現前這個人恐怕我們末法時代的衆生夠不上呢？生了退心呢？釋迦如來就推開來說，不一定要信心清淨，生了實相這個人，才成就第一希有功德。假若這個人，他只要有信心就可以，怎麼信法呢？他聽到《金剛經》，「不驚、不怖、不畏」，這叁句本來是一個意思。「驚」是驚異，「怖」是恐怖，「畏」是畏懼，那麼把它推開來講，《金剛經》的叁空之理，他聽見「我空」之理，不驚異；聽見「法空」之理，不恐怖；聽見「空空」之理，不畏懼，這就是完全相信、完全接受，這個功德我們現在都有。我們聽《金剛經》管你知道多、知道少，誰也沒有對于《金剛經》的道理有懷疑呀！就是「不驚、不怖、不畏」，那這個人已經是「甚爲希有」了。
己二、征起轉釋
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
這是叫你依著《金剛經》的名，叫你奉行受持那個道理一樣，這個「第一波羅蜜」，就是般若波羅蜜，先消「第一」這個文，這個六度波羅蜜，「前五度如盲，般若度如導。」前面五度修行，都像瞎子走路，如盲，盲是沒有眼睛的瞎子！導是個導師，要有個明眼的來引導他，他才能走到正路上。要是你單修前五度，不修第六度「般若度」，你所修的福德，都會落于人天福報，你本來修的是五度法門，但是你不能「波羅蜜」，你到不了彼岸。爲什麼？你修的都變成有漏的福報，必須得有「般若度」給你引導，才能「波羅蜜」，才能到達彼岸，所以「般若度」，爲第一度。佛教跟外道比，前五度跟外道相共的，但是外道沒有第六度，沒有「般若度」。布施，…
《金剛般若波羅蜜經講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…