..續本文上一頁，大權示現，果後行因，來輔佐釋迦佛行教化的。這個故事從那兒來的呢？要記住，來源是在「大唐西域記」裏面玄奘法師說的，這也就是佛門中有一句話：「一佛出世，千佛護持。」這一尊佛出世來弘法，不要有第二尊佛，才不會使衆生的信仰心分散，千佛都來護持，都示現弟子身。我們講到哪裏，學到哪裏，比如有一位法師在這裏弘法，我們大家都去幫忙、輔佐他的法，你不要跟他爭著弘法，一爭著弘法，就是嫉妒障礙，結果把這個法會破壞了。比如有一位法師，他要請別的法師說法，他在講座上，擺了兩個法座，他請了法師上座之後，自己也坐上，他先介紹，一般請法師說法，頂多講一個半小時，但是他介紹法師就講了一個多鍾頭，介紹完了他才叫法師開口說法，這樣聽法的人都已經疲倦勞累了，這就是存心嫉妒障礙，叫那位法師不要說法。還有一次，他請個法師去說法，他先向他說，時間不多，你講十分鍾就好，那位法師說：給我十分鍾，還沒有講，時間就不夠了，我不想講了。他又覺得難爲情，因此說：那你講十五分鍾吧！像這樣，你請什麼法師，請什麼法，這就是嫉妒障礙的心，結果把法會道場給破壞了，因爲他不懂得「一佛出世，千佛護持」的道理。要用凡夫心嫉妒障礙，爭人我、爭是非，不是弘法，爭人我、爭是非，哪是弘法？釋迦佛會下，成了佛再來的很多，如衆所知道的，觀世音菩薩，他是過去正法明如來再來，這個須菩提尊者是青龍陀如來再來。
「在大衆中，即從座起」，要聽般若經的這一千二百五十個比丘僧跟大衆，就是除了常隨衆一千二百五十個比丘來聽法，其他還有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有國王大臣及一切人民很多，都叫「大衆」。大衆聽經都在打坐，各有一個本位，你要出來請法，得有請法的禮節，得由你的本位而起，「即從座起」，是從你的本位上站起來，站起來要行禮，「偏袒右肩，右膝著地」，「偏」是偏到一邊，「袒」是把它顯露出來，這就是袈裟在聽經的時候，名叫通肩搭衣，臺灣叫披衣，通肩披衣，通肩是兩個肩都蓋起來，因爲在那打坐的時間久了，恐怕受了風寒，可是你要出來頂禮，得把右肩顯露出來，這叫「偏袒右肩」。我們中國出家人，因爲便服很多，短衫、長衫，再加上一件大袍，叫海青，再披個袈裟，所以用不著通肩披衣，袈裟一搭到身上，就是「偏袒右肩」之相。「右膝著地」，跪下來，兩個膝蓋跪下去，叫長跪，兩個膝蓋跪下去，不能長久，兩個膝蓋要長跪下去，除了地上菩薩才可以，凡夫二乘人，要是兩個膝跪下去，都跪不久，一定要依著佛定的方便規矩，不跪下來不合禮節，跪下來要請問佛法，于是要「右膝著地」，一個膝蓋著到地上。「合掌恭敬」，兩個手合起來，表示意業恭敬。「而白佛言」，這個時候跟佛說話，「恭敬」兩個字要冠上去，身業恭敬、意業恭敬，還要冠到下面，口業恭敬，叫叁業虔誠、叁業恭敬。
還有個問題，爲什麼要「偏袒右肩，右膝著地」？爲什麼不「偏袒左肩」，爲什麼不「左膝著地」呢？這是順著印度的風俗習慣禮節，印度是以右爲上，社會上的人統統以右邊爲上，你要是以左爲上，他說你不對，這就是順乎世間法的禮節，我們也以右爲上，這是順乎世間法。是否順乎佛法呢？因爲佛法是向右轉順法性，我們繞佛也是向右轉、向右繞，向右才順法性，向左則順生死，所以請法要「偏袒右肩」，要「右膝著地」，一個膝蓋著地，這叫合乎世間法的禮節，也合乎法性，這就是身業虔誠。「合掌恭敬」表示意業，這個意業無相，意業就是表示我們的心，我們很虔誠的心，要怎樣表示出來呢？兩個掌合起來表示一心，兩個手分開，表示散亂。「合掌」表示一心請法、聽法，合掌表示意業虔誠、意業恭敬。「而白佛言」，在下弟子跟世尊說話叫做「白」。世尊在上，跟在下的弟子說話，叫做「告」，叫「上白下告」。「而白佛言」，就是執弟子禮，跟佛說話，要虔誠、要恭敬，這表示口業虔誠、口業恭敬，這是請法的禮節。
「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」此科文是「承前贊善」，承著前文而加以贊美，「善」就是美善。「希有！世尊。」「希有」就是稀奇少有，這是贊善之詞，他還沒有請法，世尊還沒有說法，他爲什麼一開口就贊歎「希有」呢？這是承著前文贊善的，前文就是發起序，在過去，長老須菩提如是，大衆弟子也都如是，以爲世尊說法，是在講堂裏才說法的，今天須菩提才看出來，世尊在日用尋常生活之中，在穿衣吃飯，出入往返就是在說法，這是他過去沒有看到這段消息，今天看出來了，世尊真是大慈大悲，一舉一動，無不是「護念」弟子，無不是「付囑」弟子們，因此贊歎佛甚爲「希有」，世尊在日常生活之中，就是在講經說法，這不是太希奇少有了嗎！在須菩提自己份上，也開口說了一句：「希有」，過去聽佛說法聽到現在，「阿含十二，方等八」，聽了二十年，「二十二年般若談」，這《金剛經》在六百卷大般若經中的五百七十七卷，這二十二年的般若經快說完，也就是最少也在佛說法四十年之後了，自從親近佛就聽佛法，未看到過此段消息，沒有悟到日用尋常生活，就是表現實相般若的本體，觀照般若的妙用。今天忽然間開悟了，在須菩提自己本份上也覺到希奇少有。所以在佛那一邊贊歎「希有」，在須菩提自己這一邊，以前沒有悟，今天悟到，也贊歎「希有」。總之，是承著前文，承著發起序贊歎的，沒有「希有」這兩字的贊歎，發起序跟正宗分連貫不起來。所以我們講顯理之詞，講顯淺的道理及顯深的道理把它連貫起來，在經文上就是用「希有」二字連貫起來。要是那個發起序，不是表現實相般若的本體，觀照般若的妙用，須菩提尊者怎麼還沒請法，還沒聽佛說法，先贊歎希有呢？所以有「希有」這兩個字，就跟前文連貫起來了。
下邊就稱呼一聲「世尊」，誰希有？世尊希有，在穿衣吃飯，日用尋常生活之中，就在表現實相般若的本體，觀照般若的妙用。這真是太希有了！自己這一邊不是希有嗎？自己得了希有，還是看見佛表現出來的，自己才開悟，自己開悟的希有，還是佛的希有，所以要贊歎佛，稱一聲「世尊」。以前講過了，爲世出世間之所尊，稱爲「世尊」，就如現在我們稱一聲師父一樣：「唉呀，真是太希有了，師父！」就是這樣的口氣：「希有！世尊。」
「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」「如來」是佛的十種德號之一，它的意義有二種解釋：一種解釋是「乘如實道來成正覺」，那是指著應化身佛。另一種解釋，「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」這是講法身如來。這個地方就是講的應化身如來。但是有一部《金剛經》注解，叫《金剛經》講義，在臺灣翻版，不曉得流通多少，大家認爲只有這一部講義講得最好，那講義上對「如來」二字的解釋，都解釋爲法身如來，這種說法我不大贊成，你看看，這地方哪是講法身如來呢？你講可以的，「如來者，無所從來亦無所去，故名如來。」那就是講法身如來，但是這地方是須菩提贊歎釋迦牟尼佛，所以看注解應該采取的采取，不應該采取的不能采取，要有抉擇智慧。「希有！世尊。」他得說出來，怎麼樣希有呢？「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」「護念」，如來的心常常加護弟子，現在叫加被，如來的心常常在加被我們，也叫加護，如來的心常常懷念我們，沒有一時忘記了我們，這叫「護念」，這是講如來的心業、意業，對于弟子常常加護，常常懷念。如來的口業常常「委付叮囑」，佛把他所得的法，傳授給我們叫「付」，「委付」是詳詳細細的傳授給我們叫「委付」。「叮囑」，「囑」是如來告訴我們、開示我們，要我們依著所聽的道理，好好的如法修行，說了再說，叫叮咛，也叫「叮囑」，這是說如來的口業，對我們這些弟子，常常「委付叮囑」。「護念」、「付囑」，把這個文消好了。
「善」字怎麼樣講呢？在過去「善」就是善巧方便，釋迦如來成佛之後，如證而說，說《華嚴經》，那些上上根的大菩薩都得了利益，還有這些凡夫二乘根機的不得利益。所以釋迦佛就從最淺顯的地方說起，說人天乘，說聲聞、緣覺乘。這就是說阿含經，一說說了十二年，佛的本意，他是爲令衆生成佛，不是說了人天乘、聲聞乘、緣覺乘就達到目的，于是再說方等經八年，方等經就是大乘經典，他是贊歎大乘而呵斥小乘的，就是你過去學了的沒有用，是告訴小乘人過去所學的那只是一種權巧方便說的法，因爲你的根機不夠，所以先學小乘法就如同小學畢業了，那個學問不夠用，你得再學大乘佛法。方等經說了八年後，再說般若經說了二十二年，這般若經純粹是談大乘智慧的道理。這些二乘的根機，證了阿羅漢、辟支佛以後，他了脫生死了，他認爲「所作已辦，具諸佛法。」我的生死了脫了，我叁界已出去了，我脫出輪回之苦了，還有什麼事沒有辦呢？「具諸佛法」，佛法都具足了，還說什麼般若呢？怎麼樣勸導他，他也不愛動，于是佛就在般若會上加以善巧方便，叫那些小乘人代佛講課，去講般若經。佛說我今天不要講，你替我講一座好吧！他們本來是小乘人，硬要學佛來講大乘佛法，這叫「囑小化大」，小乘人來化大乘菩薩，這就是方便接引這些二乘人，你看，你們所教的都是大菩薩，你自己講的都是大乘般若的道理，你們怎麼不發大心呢？這就叫做「善」，善巧方便接引這些二乘人，叫他們回小向大，但是在般若法會上講這個「善」是可以，還不是《金剛經》上的「善」，這個善不算希有，般若法會上講那個「善」，「轉教付財，將大付小，以引小入大。囑小化大，以大激小，皆如來之方便護念也。」這個善在般若法會上常常這樣做，做二十二年之久，那不算希有之善。《金剛經》上這個善巧方便，是真希有之善，怎樣希有之善呢？就是我們過去認爲世尊在講堂上說法，加護我們、付囑我們，不曉得佛就在…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…