..续本文上一页，大权示现，果后行因，来辅佐释迦佛行教化的。这个故事从那儿来的呢？要记住，来源是在「大唐西域记」里面玄奘法师说的，这也就是佛门中有一句话：「一佛出世，千佛护持。」这一尊佛出世来弘法，不要有第二尊佛，才不会使众生的信仰心分散，千佛都来护持，都示现弟子身。我们讲到哪里，学到哪里，比如有一位法师在这里弘法，我们大家都去帮忙、辅佐他的法，你不要跟他争着弘法，一争着弘法，就是嫉妒障碍，结果把这个法会破坏了。比如有一位法师，他要请别的法师说法，他在讲座上，摆了两个法座，他请了法师上座之后，自己也坐上，他先介绍，一般请法师说法，顶多讲一个半小时，但是他介绍法师就讲了一个多钟头，介绍完了他才叫法师开口说法，这样听法的人都已经疲倦劳累了，这就是存心嫉妒障碍，叫那位法师不要说法。还有一次，他请个法师去说法，他先向他说，时间不多，你讲十分钟就好，那位法师说：给我十分钟，还没有讲，时间就不够了，我不想讲了。他又觉得难为情，因此说：那你讲十五分钟吧！像这样，你请什么法师，请什么法，这就是嫉妒障碍的心，结果把法会道场给破坏了，因为他不懂得「一佛出世，千佛护持」的道理。要用凡夫心嫉妒障碍，争人我、争是非，不是弘法，争人我、争是非，哪是弘法？释迦佛会下，成了佛再来的很多，如众所知道的，观世音菩萨，他是过去正法明如来再来，这个须菩提尊者是青龙陀如来再来。
「在大众中，即从座起」，要听般若经的这一千二百五十个比丘僧跟大众，就是除了常随众一千二百五十个比丘来听法，其他还有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有国王大臣及一切人民很多，都叫「大众」。大众听经都在打坐，各有一个本位，你要出来请法，得有请法的礼节，得由你的本位而起，「即从座起」，是从你的本位上站起来，站起来要行礼，「偏袒右肩，右膝着地」，「偏」是偏到一边，「袒」是把它显露出来，这就是袈裟在听经的时候，名叫通肩搭衣，台湾叫披衣，通肩披衣，通肩是两个肩都盖起来，因为在那打坐的时间久了，恐怕受了风寒，可是你要出来顶礼，得把右肩显露出来，这叫「偏袒右肩」。我们中国出家人，因为便服很多，短衫、长衫，再加上一件大袍，叫海青，再披个袈裟，所以用不着通肩披衣，袈裟一搭到身上，就是「偏袒右肩」之相。「右膝着地」，跪下来，两个膝盖跪下去，叫长跪，两个膝盖跪下去，不能长久，两个膝盖要长跪下去，除了地上菩萨才可以，凡夫二乘人，要是两个膝跪下去，都跪不久，一定要依着佛定的方便规矩，不跪下来不合礼节，跪下来要请问佛法，于是要「右膝着地」，一个膝盖着到地上。「合掌恭敬」，两个手合起来，表示意业恭敬。「而白佛言」，这个时候跟佛说话，「恭敬」两个字要冠上去，身业恭敬、意业恭敬，还要冠到下面，口业恭敬，叫三业虔诚、三业恭敬。
还有个问题，为什么要「偏袒右肩，右膝着地」？为什么不「偏袒左肩」，为什么不「左膝着地」呢？这是顺着印度的风俗习惯礼节，印度是以右为上，社会上的人统统以右边为上，你要是以左为上，他说你不对，这就是顺乎世间法的礼节，我们也以右为上，这是顺乎世间法。是否顺乎佛法呢？因为佛法是向右转顺法性，我们绕佛也是向右转、向右绕，向右才顺法性，向左则顺生死，所以请法要「偏袒右肩」，要「右膝着地」，一个膝盖着地，这叫合乎世间法的礼节，也合乎法性，这就是身业虔诚。「合掌恭敬」表示意业，这个意业无相，意业就是表示我们的心，我们很虔诚的心，要怎样表示出来呢？两个掌合起来表示一心，两个手分开，表示散乱。「合掌」表示一心请法、听法，合掌表示意业虔诚、意业恭敬。「而白佛言」，在下弟子跟世尊说话叫做「白」。世尊在上，跟在下的弟子说话，叫做「告」，叫「上白下告」。「而白佛言」，就是执弟子礼，跟佛说话，要虔诚、要恭敬，这表示口业虔诚、口业恭敬，这是请法的礼节。
「希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」此科文是「承前赞善」，承着前文而加以赞美，「善」就是美善。「希有！世尊。」「希有」就是稀奇少有，这是赞善之词，他还没有请法，世尊还没有说法，他为什么一开口就赞叹「希有」呢？这是承着前文赞善的，前文就是发起序，在过去，长老须菩提如是，大众弟子也都如是，以为世尊说法，是在讲堂里才说法的，今天须菩提才看出来，世尊在日用寻常生活之中，在穿衣吃饭，出入往返就是在说法，这是他过去没有看到这段消息，今天看出来了，世尊真是大慈大悲，一举一动，无不是「护念」弟子，无不是「付嘱」弟子们，因此赞叹佛甚为「希有」，世尊在日常生活之中，就是在讲经说法，这不是太希奇少有了吗！在须菩提自己份上，也开口说了一句：「希有」，过去听佛说法听到现在，「阿含十二，方等八」，听了二十年，「二十二年般若谈」，这《金刚经》在六百卷大般若经中的五百七十七卷，这二十二年的般若经快说完，也就是最少也在佛说法四十年之后了，自从亲近佛就听佛法，未看到过此段消息，没有悟到日用寻常生活，就是表现实相般若的本体，观照般若的妙用。今天忽然间开悟了，在须菩提自己本份上也觉到希奇少有。所以在佛那一边赞叹「希有」，在须菩提自己这一边，以前没有悟，今天悟到，也赞叹「希有」。总之，是承着前文，承着发起序赞叹的，没有「希有」这两字的赞叹，发起序跟正宗分连贯不起来。所以我们讲显理之词，讲显浅的道理及显深的道理把它连贯起来，在经文上就是用「希有」二字连贯起来。要是那个发起序，不是表现实相般若的本体，观照般若的妙用，须菩提尊者怎么还没请法，还没听佛说法，先赞叹希有呢？所以有「希有」这两个字，就跟前文连贯起来了。
下边就称呼一声「世尊」，谁希有？世尊希有，在穿衣吃饭，日用寻常生活之中，就在表现实相般若的本体，观照般若的妙用。这真是太希有了！自己这一边不是希有吗？自己得了希有，还是看见佛表现出来的，自己才开悟，自己开悟的希有，还是佛的希有，所以要赞叹佛，称一声「世尊」。以前讲过了，为世出世间之所尊，称为「世尊」，就如现在我们称一声师父一样：「唉呀，真是太希有了，师父！」就是这样的口气：「希有！世尊。」
「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」「如来」是佛的十种德号之一，它的意义有二种解释：一种解释是「乘如实道来成正觉」，那是指着应化身佛。另一种解释，「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」这是讲法身如来。这个地方就是讲的应化身如来。但是有一部《金刚经》注解，叫《金刚经》讲义，在台湾翻版，不晓得流通多少，大家认为只有这一部讲义讲得最好，那讲义上对「如来」二字的解释，都解释为法身如来，这种说法我不大赞成，你看看，这地方哪是讲法身如来呢？你讲可以的，「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」那就是讲法身如来，但是这地方是须菩提赞叹释迦牟尼佛，所以看注解应该采取的采取，不应该采取的不能采取，要有抉择智慧。「希有！世尊。」他得说出来，怎么样希有呢？「如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」「护念」，如来的心常常加护弟子，现在叫加被，如来的心常常在加被我们，也叫加护，如来的心常常怀念我们，没有一时忘记了我们，这叫「护念」，这是讲如来的心业、意业，对于弟子常常加护，常常怀念。如来的口业常常「委付叮嘱」，佛把他所得的法，传授给我们叫「付」，「委付」是详详细细的传授给我们叫「委付」。「叮嘱」，「嘱」是如来告诉我们、开示我们，要我们依着所听的道理，好好的如法修行，说了再说，叫叮咛，也叫「叮嘱」，这是说如来的口业，对我们这些弟子，常常「委付叮嘱」。「护念」、「付嘱」，把这个文消好了。
「善」字怎么样讲呢？在过去「善」就是善巧方便，释迦如来成佛之后，如证而说，说《华严经》，那些上上根的大菩萨都得了利益，还有这些凡夫二乘根机的不得利益。所以释迦佛就从最浅显的地方说起，说人天乘，说声闻、缘觉乘。这就是说阿含经，一说说了十二年，佛的本意，他是为令众生成佛，不是说了人天乘、声闻乘、缘觉乘就达到目的，于是再说方等经八年，方等经就是大乘经典，他是赞叹大乘而呵斥小乘的，就是你过去学了的没有用，是告诉小乘人过去所学的那只是一种权巧方便说的法，因为你的根机不够，所以先学小乘法就如同小学毕业了，那个学问不够用，你得再学大乘佛法。方等经说了八年后，再说般若经说了二十二年，这般若经纯粹是谈大乘智慧的道理。这些二乘的根机，证了阿罗汉、辟支佛以后，他了脱生死了，他认为「所作已办，具诸佛法。」我的生死了脱了，我三界已出去了，我脱出轮回之苦了，还有什么事没有办呢？「具诸佛法」，佛法都具足了，还说什么般若呢？怎么样劝导他，他也不爱动，于是佛就在般若会上加以善巧方便，叫那些小乘人代佛讲课，去讲般若经。佛说我今天不要讲，你替我讲一座好吧！他们本来是小乘人，硬要学佛来讲大乘佛法，这叫「嘱小化大」，小乘人来化大乘菩萨，这就是方便接引这些二乘人，你看，你们所教的都是大菩萨，你自己讲的都是大乘般若的道理，你们怎么不发大心呢？这就叫做「善」，善巧方便接引这些二乘人，叫他们回小向大，但是在般若法会上讲这个「善」是可以，还不是《金刚经》上的「善」，这个善不算希有，般若法会上讲那个「善」，「转教付财，将大付小，以引小入大。嘱小化大，以大激小，皆如来之方便护念也。」这个善在般若法会上常常这样做，做二十二年之久，那不算希有之善。《金刚经》上这个善巧方便，是真希有之善，怎样希有之善呢？就是我们过去认为世尊在讲堂上说法，加护我们、付嘱我们，不晓得佛就在…
《金刚般若波罗蜜经讲记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…