..續本文上一頁穿衣吃飯，出入往返走路的時候，也是在護念我們，也是在付囑我們，這真是善之又善，真是「希有」之「善」，所以這樣子就是承前贊善。
下面還要請法呢，丁一、承前贊善，丁二、因機設問，因機，因衆生的根機，如來于日用尋常生活之中在那裏「護念」衆生，在那裏「付囑」衆生，這些衆生還是昏昏倒倒，他們沒有看出消息來，所以爲這一般不了解世尊妙用的弟子、衆生，爲這一般根機來假設一個問答，爲他們來請問。下面問的問題，都是爲這些中下之根的衆生來請如來解釋，向下經文叫做「依言般若」，依著言語解釋般若，也是爲這些中下之根而說的。
丁二、因機設問
世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？
須菩提他贊歎完了，「世尊」，又稱呼一聲：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」先消「阿耨多羅叁藐叁菩提心」這個名詞，「阿耨多羅」翻成中國話叫「無上」，「叁藐」翻「正等」，「叁菩提」翻「正覺」。「叁」是梵語的音聲，不是中國數目字一二叁的叁，「菩提」叫覺，「叁菩提」叫「正覺」，這是釋迦如來果位上的一個名詞。釋迦佛成了佛，證得兩個果位，一個叫智果，就是菩提果，一個叫理果，就是涅槃果，合起來理智不二，理智一如，就是一個佛果，分開來兩個，都是佛的果，只要是佛的德號，是佛的果位，皆是超九界以獨尊的，解釋「阿耨多羅叁藐叁菩提」，從下往上消，「叁菩提」，叫正覺，正覺這一個解釋，就超過凡夫外道，六道凡夫迷而不覺，佛覺了叫「菩提」，凡夫裏面還有外道呢？外道是邪而不正，所以「叁菩提」叫「正覺」，就超過了六道凡夫以及外道，上面再加個「叁藐」，「叁藐叁菩提」叫「正等」，超過了二乘，二乘是正覺，但他只能自覺而不能覺他，他的心不等，心是偏的，再加個「阿耨多羅」叫「無上」，超過菩薩，菩薩是自覺覺他，但是覺行不圓滿，佛是自覺覺他，覺行圓滿，所以沒有再上的了，沒有誰比佛還再上了，叫「無上正等正覺」，就是超九界以獨尊的一個佛的智果，以上把「阿耨多羅叁藐叁菩提」的名詞消通。
你要注意上面有一個「發」字，下面有一個「心」字，這不是講世尊的果德，世尊成了佛有兩個果，一個菩提果，一個涅槃果，前面講過了，這不是講世尊的菩提果，是講善男子、善女人發了菩提心，你把上面的「發」和下面的「心」字忽略過去，這經文就講不通了。要想成佛，先學佛發心，發什麼心呢？發無上正等正覺之心。這個道理你要是沒了解清爽，比如我們在社會上做一個人，想著升官想著發財，這要發升官的心、發財的心，那是做個凡夫，也就是貪名貪利的心，升官是名，發財是利。你學了佛法，還要更一進步，光是升官發財還不夠，還要皈依叁寶，受持五戒，修行十善，這是發什麼心呢？這是發人天乘的心，來生來世轉一個人，來生來世可以生天，這個不出輪回，只能超出叁惡道，不能超出六道輪回。那麼我要超出六道輪回，要超出叁界以外，要了生死，那要發什麼心呢？發二乘的心。我自己要成佛，也要度一切衆生成佛，這個發的是什麼心呢？發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這麼一比較，你就懂了，我們現在講經說法的人太少，講經說法要天天講天天說，它有了熏習之力，將來要講大乘起信論，你就注意：大乘起信論完全講熏習的力量，講熏習的力量就是天天給你講經說法，你的耳道裏充滿了法音，你了解了什麼叫做「發」，了解了什麼叫做「阿耨多羅叁藐叁菩提心」，這裏面再分上中下根，上根，當時就發，中根，過了一個時期再發，下根，勉勉強強還是要發，爲什麼？因爲天天在講這個道理。現在我們生在末法時代，實在可憐！在社會上聽不到法音，出了家到寺院裏來，就是換了一個出家的衣服，唯一的修行，就是吃素，中國佛教以吃素爲第一條戒律，沒有吃衆生肉，少造惡業是好的，但是吃了素幹什麼呢？光吃素能成佛嗎？誰也沒有聽過這個話，不懂，不懂又怎能發心呢？所以發不起心來，出了家住在寺院裏，不在社會上爭名奪利，在寺院裏還是爭名奪利，還是嫉妒障礙，這樣子叫做冤枉出家，這能怪現在的出家人嗎？不怪，沒有善知識講經嘛！他沒有聽到過，現在我們講堂裏出家的多，還沒有剃頭發的，只有幾個同學，你們聽到了，可要「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，你們沒有聽到不會發心，你們聽到了就要發心，你能「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，你們才叫「善男子、善女人」。剛才說到修五戒、十善，人天乘，那也叫「善男子、善女人」，那就超過世間上求名利的一般人。在「《金剛經》」上的「善男子、善女人」，是多麼的高尚，你必須「發阿耨多羅叁藐叁菩提心」，才是「《金剛經》」上的「善男子，善女人」。
須菩提他的根機是夠啦！他看見釋迦如來穿衣吃飯，出入往返，就開悟了，其他的善男子、善女人未開悟，那根機當然不夠，但比普通的聲聞、緣覺都高明得多。要注意經文，這個「善男子，善女人」已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心了，這一句不成問題。可是《心印疏》把它當成問題，就有叁個問題，那麼，在下半卷，完全講的發菩提心，這就是對經文上顛倒錯誤。我剛才講過，我們看注解，應該采取的則采取，不應該采取的不采取，譬如我說講這部經的題目，講「金剛」，有堅、利、明叁義，講般若有「叁般若」，就是依著《心印疏》講的，《新眼疏》則只講到二個，沒有講到其相光明，那叁般若配不上叁了，只配了兩個，因此我們看那個注解講得好，就采取那個材料，以發菩提心來說，我不采取《心印疏》的那個大問題，這「善男子，善女人」怎麼稱爲「善」？他已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心了，這下面有了問題：「雲何應住？雲何降伏其心？」「雲何」，就是如何，也就是怎麼樣，怎樣安住他的真心？怎樣降伏他的妄心？這個真心就是剛剛發心，就是菩提心，菩提心發起來了，菩提心發起來了怎麼樣呢？要上求佛道，下化衆生，這兩句解釋要把他記清爽，發菩提心，梵語菩提，此雲叫覺，此雲叫道，那麼怎麼樣覺，怎麼樣道呢？佛的覺、佛的道，我們發這個心，要上求佛的覺道，下面還要化衆生，你上求佛的覺道，不下化衆生，那你還是發二乘的菩提心，不是大乘的菩提心。你要上求佛道，下化衆生，這個心難得發起來，這個善男子，善女人居然發起來了，發起來了要曉得，他還是個凡夫，外面五欲六塵的境界，還要轉動他，一轉動，菩提心走了，沒有安住，沒有安住很苦惱，好不容易發起一個心，怎麼又給打岔失掉了？須菩提長老就替這個發心的人來請問，他這個菩提心不能安住，有什麼方法能夠令他安住呢？菩提心爲什麼不能安住？因爲有妄心，妄心就是貪圖五欲，攀緣六塵的心。可是你已發了菩提心，爲什麼還要貪圖五欲，攀緣六塵呢？凡夫嘛！無始劫以來的習氣嘛！妄心現前，真心就走了，《新眼疏》說的漢賊不兩立，有漢沒有賊，有賊沒有漢，妄心一起，真心不能安住了，第一要緊還是先降伏這個妄想心，有什麼法子呢？請世尊說說，降伏這妄想心，雲何降伏呢？就是怎麼樣能降伏妄想心呢？
到這裏丙一、當機誠請，當機，就是須菩提誠懇的來請法，這一科講完了，丙二、如來許說，他有請，如來就許可跟他說法，再分二小科，丁一、贊善印是，丁二、誡聽許說，先贊歎他問得好，就印證他，你真是說得對，再誡聽許可跟他說。再看著經文。
丙二、如來許說(分二，丁一、贊善印是，丁二、誠聽許說)
丁一、贊善印是
佛言：善哉善哉！須菩提，如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
「佛言：善哉，善哉！須菩提」，佛一連贊歎他兩個「善哉」，這是加重口氣說話的腔調，就是我們平常說話：「你太好了，太好了！」就是這個意思，沒有什麼高深玄奧的道理，可是《金剛經》上不言玄奧自然玄奧，不言高深自然高深，佛贊歎須菩提太好了，太好了！是怎樣的太好呢？第一、你能在世尊穿衣吃飯，出入往返，日用尋常生活之中，領悟到般若之理，這太好了，第一個「善哉」！第二、你悟到了，你就挂念那些沒有悟到的衆生，你又替衆生請問，這是好上加好，「善哉」，再加「善哉」，因此佛連贊歎兩個「善哉，善哉！」
再叫一聲「須菩提」當機者，叫一聲「須菩提」當機者也就是叫我們。佛的經都是問答題，一問一答，跟普通說的白話一樣的，難懂是你少聽少研究之故，你研究通了，就像兩個人說普通話一樣，每逢叫須菩提，就是叫他注意聽，實實在在就是叫我們注意聽，叫一聲「須菩提」，就要印證他說得對，「如汝所說」，如你上面所說的那兩句話，說得很對。是哪兩句話呢？就是「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」「如來」，就是世尊自己稱自己，說我「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，上面你是這樣贊歎我的，我現在給你印證，你贊歎的對！這是世尊愛聽人家贊歎人家，說他的好話嗎？你這樣解釋，你是凡夫的境界了。世尊還會愛聽好話嗎？因爲世尊自從成佛以來，無時無刻不在護念衆生，不在付囑衆生，一舉一動，都是在護念，都是在付囑衆生，可惜弟子們沒有看出消息來，今天被須菩提看出消息來，他贊歎如來真是「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」所以你贊歎我的這兩句話，贊歎得太對了，我如來就是這樣子護念弟子、付囑弟子的，不但在講堂說法護念你們，在日常生活中，一舉一動，無不是在給你們作榜樣、作模範。所以我們要學佛，在哪裏學呢？不是光在學佛說法，要學佛的行持，一舉一動，都在給你們作榜樣、作模範，我們就跟著學。須菩提贊歎得對，如來就印證你贊歎得對。下面要許他說法了，許他說法，先要誡聽。
丁二、誡聽許說
汝今谛聽！當爲汝說。善男子…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…