..續本文上一頁、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。
「汝今谛聽！當爲汝說」，你要谛聽，我應當爲汝說，爲汝說，也就是爲大衆說；反過來說，你要是不谛聽，我不應當爲汝說。「谛聽」兩個字，有兩種意思：
第一、是真實之意，你要發真實心來聽，我們要求學佛法，要聽佛法，聽佛法不發真實心，怎麼能聽得懂呢？「一者真實義，謂誡以真實心聽，勿得以生滅心，而聽實相法故。」生滅心是什麼心呢？打妄想的心，一生一滅，生滅心叫妄想心，你拿生滅的妄想心，來聽這真實的佛法，你聽不懂的。《楞嚴經》上有兩句話：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，故須真心。」「緣心」就是緣影心，攀緣的心，就是生滅心，攀緣六塵的心，緣慮六塵的心，我們的心，生心動念，你想著什麼呢？不出六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，你拿攀緣六塵的心來聽法，佛跟你說的真實妙法，都變成六塵之法，都變成緣法，都變成攀緣之法。《圓覺經》上也有這個話：「汝以旋心聽法，此法亦旋。」「旋」是旋轉的旋，你要是拿旋轉的心來聽法，那個法都跟著你旋轉。所以佛說的法不是真實法嗎？怎麼有的聽了開悟，有的沒有開悟呢？就是你用生滅心來聽，聽不到真實的道理。現在這個道裏你就要注意，都是同學在，當法師的都是一個口講，你們大家一起聽，怎麼有的聽的一句不漏，抽起簽來，他都能講得出來，怎麼有的講了一半，忘了一半？怎麼有的一句都講不出來呢？你一面聽，一面打妄想，我講了半天，你在耳朵上呼隆一下就過去了，沒有聽到心裏去，這是第一你要發真實心。
第二種道理，「二者審思義」，審是詳審，思是思維，你要要詳審的思維，你聽講經說法，你得詳詳細細的聽講它的道理。這就是教誡他，「謂誡以審思而聽，勿得過耳成空，如不聞故。」聽法要聽到心裏，不要聽到耳朵裏，等于吹風一樣，從耳朵裏吹過去了，從耳朵裏一過，沒有了，一句也沒有記得，爲什麼？沒有聽到心裏，怎麼會記著？那你聽法，等于不聽一樣。不要說今天聽了一座，就是聽了叁年，也等于沒有聽。再引《大智度論》，《智論》雲：「聽者端視如渴思飲，一心入于語義中。踴躍聞法生歡喜，如是之人可爲說。」《大智度論》說，你聽經的人，「端視」兩個眼睛要端端正正的看著說法的人，因爲如來說法，那時候沒有經，現在我們看著經文，要端端正正的看著，你身體不要坐得歪歪扭扭，不要靠著桌子，手托到腮幫子上，起懈怠相，佛經上講成佛的道理，度衆生的道理，不發虔誠心怎麼行呢！「如渴思飲」，心裏像渴著想喝水一樣，這是形容求法的心很懇切，如渴思飲一般。「一心入于語義中」，「一心」你不要打妄想，只要一個心，「入于語義中」，佛說法是個語言，語言裏面含著義理，你要入到那個義理之中，不要光聽那個語言，要入到義理之中。那聽法怎麼聽呢？有的人聽法聽到開悟，就是這樣聽出來的。「踴躍聞法生歡喜」，「踴躍」是大歡喜的意思，你聽法聽了心裏得了法樂，唉呀！這個法太妙太好了，真了解了，在心裏生了一種法喜之心，法樂之心。「如是之人可爲說」，像這樣聽法的人，你可以跟他說法。這就是「如今谛聽！我當爲汝說。」換過來說，你不是谛聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵裏，沒有聽到心裏，這叫「失言」，你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人，你不說，這叫「失人」，你把這個人錯過了，這個人是真正要聽法的人，你怎麼不說呢？所以「如是之人可爲說」，應當說。
我講經的方法，先消文、釋義，再顯理，前面我說過了，爲什麼要顯理？應該顯理才顯理，不顯不行，講「谛聽」是引證《新眼疏》上的。我的五種講經方法，一、消文，二、釋義，叁、顯理，四、勸修，五、舉證，以上講的就是勸修的話、舉證的話，勸你要好好谛聽，不要用生滅心聽，不要打妄想來聽，這樣子就是勸修。前面解釋真實義，引證《楞嚴經》。後面講審思義，引證《大智度論》，這就是舉證，舉經、舉論來證明，你就知道道源講經的五種方法，不是我自己打妄想打出來的，古人解經都是這個樣子。
再看著經文，「汝今谛聽！當爲汝說。」你要真真實實的聽，你要詳詳細細的聽，「審思」，審就是詳審爲義，你要詳詳細細的聽，我應當爲汝說，這是誡聽許說。「善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。」如來開口說法，就是從這裏開口，這個說了，等于不說，就是這個實相般若的理體，觀照般若的妙用，不是開口說出來的。你要會悟，是你悟出來的，所以這個地方說了，等于沒有說出來。佛說善男子、善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？「應如是住」，真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你降伏妄心的方法，「應如是降伏其心」，「應如是住」，如是安住其真心，如是降伏其妄心，說了兩個「如是」，這就是方法，《心印疏》注解上就有叁種解釋。
第一種解釋，作顯理的解釋，怎樣叫做「如是」呢？「如是」，就是「衆生諸佛，本自如如，生佛一『如』，莫不皆『是』也。」你要想安住真心，你先要明白生佛一如，莫不皆是的道理，釋迦如來成了佛，他所證得的實相理體，並沒有增加一點，因爲實相理體它是如如不動的；我們衆生在流轉生死，我們的實相般若的理體，也沒有減少一點，因爲它是如如不動的，所以這叫「在佛不增，在凡不減。」「生佛一如」，衆生跟諸佛，一如無二如，都是一個真如實相。「莫不皆是」，一切衆生都是佛，所以釋迦佛成佛了，他叁歎奇哉！「一切衆生悉皆具有如來智慧德相」，佛的眼，看見衆生都是佛，他本來是佛嘛！那麼你如是懂得生佛一如，莫不皆是的道理，你把它推廣開來，內而根身，外而器界，無不是如是實相般若的理體，實相般若理體，它徧一切法，內而根身，就是眼、耳、鼻、舌、身這五根身；外而器界，就是山河大地，統統是實相般若的理體，所以《金剛經》講到下文，一切法皆是佛法。古人說：「青青翠竹，總是真如，郁郁黃花，無非般若。」你看見青青的竹子，那就是真如的理體，你看著開著很茂盛的郁郁黃花，那就是實相般若，如此你去領悟實相般若之理，那你真心自然安住，妄心自然降伏，所以「應如是住，如是降伏其心。」這是一種解釋，你去會悟「生佛一如，莫不皆是」的道理，悟到實相般若的理體就對了，真心自然安住，妄心自然降伏。
第二種解釋，「如是」之義，約指著前文解釋，並不是說你們發了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嘛！你叫我給你講個方法，你看我前面出入往返，穿衣吃飯，我的真心可走動了嗎？你看我世尊的樣子啊，你看我可打了妄想嗎？我的真心沒有走動，我的真心安住，我沒有打妄想，妄心降伏了。怎樣安住真心？怎樣降伏妄心呢？就在日用尋常生活上去用功啊！你穿衣服，不要著穿衣服的相；你吃飯，不要著吃飯相；出入往返、行住坐臥，你不要著出入往返、行住坐臥的相，這樣子真心就不會走動，真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。如是者，指前，你不要還有想個什麼妙法，像外道跟你說一個秘密的法門，「法不傳六耳」，「」說世尊告訴我們飯吃法門，住，我沒有打妄想，我的？你看見「。前關著門告訴你一個人，那是外道，釋迦牟尼佛不是天天在那裏化飯吃，那就是跟你說安住真心的妙法，就是跟你說降伏妄心的妙法。你就照著這樣做就對了，那就是個妙法。說得那麼簡單，我前面說，穿衣、吃飯是我們生活最要緊的條件，無始劫來的習氣，穿衣服被穿衣服所轉動，吃飯被吃飯所轉動，可是你用功不在穿衣吃飯上用，你在念佛堂上用，你在大殿上用，這都不是真功夫，所以平常佛門有一句話說：「法師的架子大，老修行的脾氣大！」老修行，爲什麼會給他取名老修行呢？他是真正用功，念佛，一天不曉得念多少萬聲；參禅，一天不知要坐多少枝香，上殿、過堂全處處表現他在那裏修行用功，結果你不能碰了他，碰到他，他發的脾氣，比平常人的無明火還大。他怎麼會有那麼大的無明火呢？他怎麼這麼大的脾氣呢？我沒有惹他嘛！他怎麼就光大火，發大的脾氣？你要曉得，那個功夫，不是真功夫，因爲他沒, 有在穿衣服吃飯，日用尋常生活上用功夫，所以碰到他了，他就發脾氣！在這個地方，你就要覺悟，你不想用功，那跟你談什麼？你想用功，在哪裏用？就在穿衣服、吃飯，日用尋常生活上去用功。所以古人說：「終日吃飯，未曾咬著一粒米；終日穿衣，未曾挂著一根紗。」你要是用功，用到這個地方，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，那你學佛學會了，就照著我前面那個樣子，「如是而住，如是降伏其心」。
第叁種解釋，「如是」二字，約開後釋，就指著下面這部《金剛經》，按上中下根說，須菩提是上根，他已經開悟了，需要再聽的人，講到這裏，中根的也開悟了！那麼，不再講下面這一部《金剛經》，, , 下根人還是不得利益。所以還要說，就指著下文了，就開下文，「應如是住」，我下面要跟你講怎麼樣住？「如是降伏其心」，我下面要跟你講怎麼樣降伏妄心？向下所講的，就是再高尚，還是中下之根，實際就是爲下根人說的，可是這個下根不是普通的下根，而是《金剛經》法會上的下根。你們看《心印疏》上有兩句話：「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛。」燒尾，就是紅尾巴的鯉魚，鯉魚跳龍門，就成了龍，鯉魚一成了龍，鼓浪而去，鼓著水浪，已經成了龍了。叫「燒尾鼓浪成龍去」，鯉魚變成龍了。而那些螃蟹跟蟆蝦瞪著眼，不曉得怎麼回事？鯉魚怎麼成了龍？螃蟹不信，蟆蝦不信，都在瞪著眼睛，莫名其妙！這向下說經，都是爲那些螃蟹、蝦蟆說的，爲那瞪眼睛的人所說的。《心印疏》上是這樣形容的。這就是…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…