..续本文上一页、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
「汝今谛听！当为汝说」，你要谛听，我应当为汝说，为汝说，也就是为大众说；反过来说，你要是不谛听，我不应当为汝说。「谛听」两个字，有两种意思：
第一、是真实之意，你要发真实心来听，我们要求学佛法，要听佛法，听佛法不发真实心，怎么能听得懂呢？「一者真实义，谓诫以真实心听，勿得以生灭心，而听实相法故。」生灭心是什么心呢？打妄想的心，一生一灭，生灭心叫妄想心，你拿生灭的妄想心，来听这真实的佛法，你听不懂的。《楞严经》上有两句话：「汝等尚以缘心听法，此法亦缘，故须真心。」「缘心」就是缘影心，攀缘的心，就是生灭心，攀缘六尘的心，缘虑六尘的心，我们的心，生心动念，你想着什么呢？不出六尘境界，色、声、香、味、触、法，你拿攀缘六尘的心来听法，佛跟你说的真实妙法，都变成六尘之法，都变成缘法，都变成攀缘之法。《圆觉经》上也有这个话：「汝以旋心听法，此法亦旋。」「旋」是旋转的旋，你要是拿旋转的心来听法，那个法都跟着你旋转。所以佛说的法不是真实法吗？怎么有的听了开悟，有的没有开悟呢？就是你用生灭心来听，听不到真实的道理。现在这个道里你就要注意，都是同学在，当法师的都是一个口讲，你们大家一起听，怎么有的听的一句不漏，抽起签来，他都能讲得出来，怎么有的讲了一半，忘了一半？怎么有的一句都讲不出来呢？你一面听，一面打妄想，我讲了半天，你在耳朵上呼隆一下就过去了，没有听到心里去，这是第一你要发真实心。
第二种道理，「二者审思义」，审是详审，思是思维，你要要详审的思维，你听讲经说法，你得详详细细的听讲它的道理。这就是教诫他，「谓诫以审思而听，勿得过耳成空，如不闻故。」听法要听到心里，不要听到耳朵里，等于吹风一样，从耳朵里吹过去了，从耳朵里一过，没有了，一句也没有记得，为什么？没有听到心里，怎么会记着？那你听法，等于不听一样。不要说今天听了一座，就是听了三年，也等于没有听。再引《大智度论》，《智论》云：「听者端视如渴思饮，一心入于语义中。踊跃闻法生欢喜，如是之人可为说。」《大智度论》说，你听经的人，「端视」两个眼睛要端端正正的看着说法的人，因为如来说法，那时候没有经，现在我们看着经文，要端端正正的看着，你身体不要坐得歪歪扭扭，不要靠着桌子，手托到腮帮子上，起懈怠相，佛经上讲成佛的道理，度众生的道理，不发虔诚心怎么行呢！「如渴思饮」，心里像渴着想喝水一样，这是形容求法的心很恳切，如渴思饮一般。「一心入于语义中」，「一心」你不要打妄想，只要一个心，「入于语义中」，佛说法是个语言，语言里面含着义理，你要入到那个义理之中，不要光听那个语言，要入到义理之中。那听法怎么听呢？有的人听法听到开悟，就是这样听出来的。「踊跃闻法生欢喜」，「踊跃」是大欢喜的意思，你听法听了心里得了法乐，唉呀！这个法太妙太好了，真了解了，在心里生了一种法喜之心，法乐之心。「如是之人可为说」，像这样听法的人，你可以跟他说法。这就是「如今谛听！我当为汝说。」换过来说，你不是谛听的人，你跟他说法，说了他没有听，就是听了，只听到耳朵里，没有听到心里，这叫「失言」，你说的话都冤枉费气。那么真正来听法的人，你不说，这叫「失人」，你把这个人错过了，这个人是真正要听法的人，你怎么不说呢？所以「如是之人可为说」，应当说。
我讲经的方法，先消文、释义，再显理，前面我说过了，为什么要显理？应该显理才显理，不显不行，讲「谛听」是引证《新眼疏》上的。我的五种讲经方法，一、消文，二、释义，三、显理，四、劝修，五、举证，以上讲的就是劝修的话、举证的话，劝你要好好谛听，不要用生灭心听，不要打妄想来听，这样子就是劝修。前面解释真实义，引证《楞严经》。后面讲审思义，引证《大智度论》，这就是举证，举经、举论来证明，你就知道道源讲经的五种方法，不是我自己打妄想打出来的，古人解经都是这个样子。
再看着经文，「汝今谛听！当为汝说。」你要真真实实的听，你要详详细细的听，「审思」，审就是详审为义，你要详详细细的听，我应当为汝说，这是诫听许说。「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」如来开口说法，就是从这里开口，这个说了，等于不说，就是这个实相般若的理体，观照般若的妙用，不是开口说出来的。你要会悟，是你悟出来的，所以这个地方说了，等于没有说出来。佛说善男子、善女人，你已经发了无上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告诉你一个方法，怎么样安？「应如是住」，真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告诉你降伏妄心的方法，「应如是降伏其心」，「应如是住」，如是安住其真心，如是降伏其妄心，说了两个「如是」，这就是方法，《心印疏》注解上就有三种解释。
第一种解释，作显理的解释，怎样叫做「如是」呢？「如是」，就是「众生诸佛，本自如如，生佛一『如』，莫不皆『是』也。」你要想安住真心，你先要明白生佛一如，莫不皆是的道理，释迦如来成了佛，他所证得的实相理体，并没有增加一点，因为实相理体它是如如不动的；我们众生在流转生死，我们的实相般若的理体，也没有减少一点，因为它是如如不动的，所以这叫「在佛不增，在凡不减。」「生佛一如」，众生跟诸佛，一如无二如，都是一个真如实相。「莫不皆是」，一切众生都是佛，所以释迦佛成佛了，他三叹奇哉！「一切众生悉皆具有如来智慧德相」，佛的眼，看见众生都是佛，他本来是佛嘛！那么你如是懂得生佛一如，莫不皆是的道理，你把它推广开来，内而根身，外而器界，无不是如是实相般若的理体，实相般若理体，它徧一切法，内而根身，就是眼、耳、鼻、舌、身这五根身；外而器界，就是山河大地，统统是实相般若的理体，所以《金刚经》讲到下文，一切法皆是佛法。古人说：「青青翠竹，总是真如，郁郁黄花，无非般若。」你看见青青的竹子，那就是真如的理体，你看着开着很茂盛的郁郁黄花，那就是实相般若，如此你去领悟实相般若之理，那你真心自然安住，妄心自然降伏，所以「应如是住，如是降伏其心。」这是一种解释，你去会悟「生佛一如，莫不皆是」的道理，悟到实相般若的理体就对了，真心自然安住，妄心自然降伏。
第二种解释，「如是」之义，约指着前文解释，并不是说你们发了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嘛！你叫我给你讲个方法，你看我前面出入往返，穿衣吃饭，我的真心可走动了吗？你看我世尊的样子啊，你看我可打了妄想吗？我的真心没有走动，我的真心安住，我没有打妄想，妄心降伏了。怎样安住真心？怎样降伏妄心呢？就在日用寻常生活上去用功啊！你穿衣服，不要着穿衣服的相；你吃饭，不要着吃饭相；出入往返、行住坐卧，你不要着出入往返、行住坐卧的相，这样子真心就不会走动，真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。如是者，指前，你不要还有想个什么妙法，像外道跟你说一个秘密的法门，「法不传六耳」，「」說世尊告訴我們飯吃法門，住，我沒有打妄想，我的？你看見「。前关着门告诉你一个人，那是外道，释迦牟尼佛不是天天在那里化饭吃，那就是跟你说安住真心的妙法，就是跟你说降伏妄心的妙法。你就照着这样做就对了，那就是个妙法。说得那么简单，我前面说，穿衣、吃饭是我们生活最要紧的条件，无始劫来的习气，穿衣服被穿衣服所转动，吃饭被吃饭所转动，可是你用功不在穿衣吃饭上用，你在念佛堂上用，你在大殿上用，这都不是真功夫，所以平常佛门有一句话说：「法师的架子大，老修行的脾气大！」老修行，为什么会给他取名老修行呢？他是真正用功，念佛，一天不晓得念多少万声；参禅，一天不知要坐多少枝香，上殿、过堂全处处表现他在那里修行用功，结果你不能碰了他，碰到他，他发的脾气，比平常人的无明火还大。他怎么会有那么大的无明火呢？他怎么这么大的脾气呢？我没有惹他嘛！他怎么就光大火，发大的脾气？你要晓得，那个功夫，不是真功夫，因为他没, 有在穿衣服吃饭，日用寻常生活上用功夫，所以碰到他了，他就发脾气！在这个地方，你就要觉悟，你不想用功，那跟你谈什么？你想用功，在哪里用？就在穿衣服、吃饭，日用寻常生活上去用功。所以古人说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日穿衣，未曾挂着一根纱。」你要是用功，用到这个地方，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，那你学佛学会了，就照着我前面那个样子，「如是而住，如是降伏其心」。
第三种解释，「如是」二字，约开后释，就指着下面这部《金刚经》，按上中下根说，须菩提是上根，他已经开悟了，需要再听的人，讲到这里，中根的也开悟了！那么，不再讲下面这一部《金刚经》，, , 下根人还是不得利益。所以还要说，就指着下文了，就开下文，「应如是住」，我下面要跟你讲怎么样住？「如是降伏其心」，我下面要跟你讲怎么样降伏妄心？向下所讲的，就是再高尚，还是中下之根，实际就是为下根人说的，可是这个下根不是普通的下根，而是《金刚经》法会上的下根。你们看《心印疏》上有两句话：「烧尾鼓浪成龙去，虾蟹犹然努眼睛。」烧尾，就是红尾巴的鲤鱼，鲤鱼跳龙门，就成了龙，鲤鱼一成了龙，鼓浪而去，鼓着水浪，已经成了龙了。叫「烧尾鼓浪成龙去」，鲤鱼变成龙了。而那些螃蟹跟蟆虾瞪着眼，不晓得怎么回事？鲤鱼怎么成了龙？螃蟹不信，蟆虾不信，都在瞪着眼睛，莫名其妙！这向下说经，都是为那些螃蟹、虾蟆说的，为那瞪眼睛的人所说的。《心印疏》上是这样形容的。这就是…
《金刚般若波罗蜜经讲记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…