..續本文上一頁智入「無余依涅槃」，這個就是沒有依止的涅槃，叫「無余依涅槃」，卻不可解釋到小乘的「無余依涅槃」上。那麼大乘的「無余涅槃」，沒有這個名詞，叫「無住涅槃」，大乘的叫不住生死，不住涅槃，叫做無住涅槃，我在《金剛經《金剛經參考資料》》上，按它的文義釋這個「無余」，就是小乘他證了「無余依涅槃」了，他還是有余，因爲叁界以內的見惑、思惑，他斷掉了，叁界以外的塵沙惑、無明惑，他還沒有斷，煩惱還有余；叁界以內的分段生死他了脫了，叁界以外的變易生死，他沒有了脫，在生死上，他還有余。所以在他本位上講，他證的是「無余依涅槃」，跟大乘對講，他還是有余。那麼大乘的涅槃叫「無余涅槃」怎麼樣呢？他四種惑統統斷盡，惑就是煩惱，煩惱無余，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，統統斷盡了，「無余」，分段生死、變易生死兩種生死都了脫，再沒有余，所以才叫做「無余涅槃而滅度之。」梵語「涅槃」，按文字翻成中國話叫「圓寂」，叫「圓滿寂滅」，德無不備，曰「圓」，障無不盡，曰「寂」。是一切功德無不具備，叫德無不備，才叫做「圓」，圓滿了，功德圓滿了；「寂」是沒有了，叫做「寂」。障無不盡，一切煩惱障、所知障，統統斷盡了，障無不盡，叫做「寂」。大乘的涅槃，翻成圓寂，小乘的涅槃就翻成「滅度」，下面「滅度」就是依著中國話翻譯過來的「涅槃」的意思了，但是不要講到小乘的「滅度」。這就是說你是發了菩提心的人，你是個菩薩摩诃薩，你要普度一切衆生，把這些衆生度到什麼地方呢？統統度到「無余涅槃而滅度之」，「滅」是滅除煩惱，「度」是度脫生死，這是指著大乘講的，滅他的煩惱，四種煩惱都滅掉，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑都滅掉，度他的生死，兩種生死都度脫，不然，與大乘不合。
以上把經文消文、釋義，消通了，釋迦如來爲什麼對這個發心的人贊歎爲菩薩摩诃薩呢？因爲發心不容易發起來。我們講經要能講到哪裏，學到哪裏，你學大乘佛法，第一、要發菩提心，發菩提心怎麼發呢？就這樣發：「所有一切衆生之類」，中間把胎、卵、濕、化別名那一段略掉，「我皆令入無余涅槃而滅度之。」這就叫發菩提心，再簡單就說：「我要度一切衆生，皆成佛道。」這個很簡單，你就這樣發心，這個心不容易發，縱然諸位同學現在聽了，你還不動念頭，我這麼苦口婆心的在勸導，你一定要發菩提心，你還是不發，有的人，還不敢發，我懂了我是要發，但這不是簡單的問題，怎麼度一切衆生都成佛，我怎麼敢發這個心呢？這就是第一、你發不起來這個心，第二、你不敢發這個心，那麼再勸諸位，你沒有發心，你一定要發，一發這個心，就是成佛的正因，成佛也得講因果，你沒有成佛的因，怎能得到成佛的果呢？從哪一天起呢？從我今天發菩提心這時候成起，這就是成佛的正因，這個因不對了，《楞嚴經》上說：「因地不真，果招纡曲。」你決定得不到佛果的，你轉了多少大圈子，你還在六道輪回，流轉生死，所以一定要發心，發心你不要害怕，唉呀！這麼多的衆生，我怎麼度呢？發心發得大，度衆生要一個一個來，度衆生得有緣的衆生才能度，釋迦牟尼佛也沒有把衆生度完啊！地藏王菩薩也沒有把衆生度盡，我們怎麼能把衆生度盡呢？那麼釋迦牟尼佛怎麼成了佛？他把有緣的衆生度盡，我們度跟我們有緣的衆生，你去度他，度一個算一個，但是你心不能不發，發起心來，你不要害怕衆生多。「衆生無邊誓願度」，這是四弘誓願第一條大願，你不發這個心，不是成佛的因，永遠不能成佛。
「如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。」這個開示降心的方法，分叁小科，第一、標示，就是「佛告須菩提：諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。」第二、正明，怎樣降伏其心呢？你要度一切衆生，「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之；」正明的科還沒有講完，就是先發心度衆生，他有度衆生的妄想心，這個正明這一科連這一句「如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。」到這裏才是說明降心之方，這個科文要把它記清爽，科文是簡要的注解，也就是一個綱領的注解，你把這個科文記到了，全部經的經文都攝受住了，不會講錯，不會講亂了，這是如來答複降心之方，在哪裏答複呢？就在這一句，「如是滅度」，這個「如是」是指著前文，就是「所有一切衆生之類」，我統統把他度到「無余涅槃而滅度之」，這樣「如是」，這樣「滅度」了多少衆生呢？「無量無數無邊衆生」，無量、無數、無邊這叁個詞，要是分開來解釋，都是一些大數目的名字，印度的數目也有叫無量數，也有叫無邊數，實際上就是加重的口氣，就是解釋「所有一切衆生之類」，那麼你去度衆生，度了所有衆生之類，我統統去滅度他，結果你滅度了很多，度了多少呢？「無量無數無邊」，度了這麼多的衆生，衆生度好了，滅度了。這下面就告訴我們降心之方，「實無衆生得滅度者」，你可不要存個度衆生，度了這麼多的衆生這個心，你要是存這個心，你的妄心沒有降伏住，這一句話，才是告訴我們降伏妄心的方法。那麼，先消文，我度了無量無數無邊的衆生，怎麼說：「實無衆生得滅度者」呢？也就是真真實實沒有一個衆生得滅度，實實在在沒有一個衆生得滅度，這文很不好消，這怎麼解釋呢？這就必須要按般若經的大乘空宗的道理來解。《心印疏》上舉出來四種理由，《新眼疏》舉出來五種理由，我們講兩種，講最簡單最明了的兩種，把文消通就好了。第一、衆生性空故，所以「實無衆生得滅度者」。第二、生佛同體故，所以「實無衆生得滅度者」。
先講第一種理由，「衆生性空」，衆生從哪裏來的？衆生是從緣起的，凡是緣起之法皆沒有自性，衆生是有，是個假相，緣生之法，它沒有本體，沒有自性，當體就是空的，衆生性是空的，根本沒有一個衆生，你度什麼衆生呢？所以在緣衆生性，本來是空的，本來就沒有衆生，這樣故說：「實無衆生得滅度者」。
第二種道理，「生佛同體故」，衆生本具的有這個真如，有這個實相，諸佛成了佛，他親證這真如實相，他證得的，就是人人本具的那個真如實相的理體，這叫「在佛不增，在生不減。」在佛來說，「在佛不增」，他證得了，並沒有增加一部分，說是真如實相，在諸佛那邊講，增加一部分？沒有，他把它證得了就是；在衆生份上，「在生不減」，衆生雖然流轉生死，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，在六道輪回裏受生，我們的本體自性，就是真如實相，它沒有減少一點，它要是減少一點，那就是虛妄之法可以壞的，它不會壞，它是個真實之法，雖然自從無始劫以來，流轉生死，本體沒有動，一點兒也沒有減少，因爲它沒有減少我們才可以成佛，我們成了佛，就是證得本具的真如實相這個理體，諸佛是已經證得，我們是本具有的，這樣在衆生的本體，與諸佛的本體是一個體，沒有兩個體。等到我們成了佛，證得真如實相，並不是跟諸佛有兩個樣子，真如實相，它是徧一切法、徧一切處，沒有另外還有一個真如、一個實相，你證得的，就是諸佛證得的，生佛之體同，按同體的真如實相上沒有兩個真如，沒有兩個實相，所以無量無數無邊的衆生你度得了，不過是就他的本體上，他發現了他的本體，他證得了真如實相成了佛，證得的真如實相是他本來具有的，並不是我們度衆生，我們給他的。所以我要度你成佛，不是你沒有真如實相，我給你一個真如實相。我們只是告訴他一個降心之方、住心之法，叫他斷煩惱，叫他證菩提，叫他了生死，叫他入涅槃。等到他斷了煩惱，了了生死，證得菩提、涅槃了，是他本來具有的菩提，本來具有的涅槃，所以沒有哪個衆生是新成佛的衆生，本來就成佛，本來就成佛不是我們度他成佛的啊！所以在衆生與諸佛之本體上，同一個本體，這樣「實無衆生得滅度者」。
這樣把經文用這兩種道理把它消通了，文外的意思要講科文，降伏妄心的方法，就在這裏。你要知道，這個不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執著六塵。貪圖五欲之樂，打妄想，根本沒有樂，樂即是苦，但是衆生不了解，他的妄心熾然，像火燒一樣貪圖五欲；執著六塵，六塵本來是空的，他不知道，他把六塵的境界，都當成真實的境界，要去執著不舍，這個妄心熾然，像火燒，這是普通凡夫的妄想心。說到《金剛經》，在六百卷大般若經，它屬于五百七十七卷，釋迦佛說般若經，說了二十二年，至少說了二十年以後，才說《金剛經》的，說了二十年，再加阿含十二，方等八，再加上二十年，佛說了四十年的法，再說這個妄心，你想想看，還能說貪圖五欲，執著六塵的妄想心嗎？而且在般若法會上，有兩種衆生可以聽的，一種是回小向大的聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛。一種就是大心的凡夫，是上根利智的凡夫，上根利智的凡夫他能聽得懂《金剛經》，他五欲六塵的心，老早不起了，用不著到金剛般若法會上，再告訴他，你去降伏五欲、降伏六塵。那二乘人呢，對著大乘講，他是小乘，他們證得了阿羅漢，把五欲六塵的妄想心老早降伏下去了，不然怎麼能證得阿羅漢、辟支佛呢？他斷了煩惱障，煩惱障都是從五欲、六塵的妄想心上生起的，他既然斷了煩惱，他那裏還有貪圖五欲，執著六塵的妄想心呢？他是阿羅漢、他是辟支佛，還有什麼妄想心呢？這是最高的妄想心，最細的妄想心。大心凡夫，他發了菩提心，要想去度衆生，裏面有個妄想心起來，什麼妄想心呢？度衆生的妄想心，這個二乘人，回小向大，他以爲他已經「所作皆辦，具諸佛法」，不曉得他只具足一部分佛法，並沒有完全具足，就是他認爲他把我執斷掉了，可是他斷的只是粗分的我執，細分的我執還沒有斷掉。你要是不相信，你發…
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