..續本文上一頁發菩提心，你來廣度衆生看看，一發菩提心，一度衆生，你就著衆生相。那還有我啊！這個我是細分的我，最高的一個我，管他怎麼樣高，怎麼樣細，它還不是個妄想心嗎？你度衆生，不要生心，不要動念，生心動念，不是個妄想心是什麼呢？你要曉得，這是最高、最細的一個妄想心，你這麼一聽，或你自己膽子小，就說：唉呀！我那夠得上呢？我的五欲、六塵的妄想心，都還沒有降伏住呢！你要曉得，我們能夠聽到《金剛經》，對《金剛經》生了信心，我們的善根深厚得很，你不要自己瞧不起自己，到下面經文會講到，不是在一佛、二佛、乃至叁、四、五佛面前種的善根，是于無量千萬佛面前所種的善根。也許你還會問：既然親近這麼多佛，何以到現在還在當衆生呢？就是你妄想心不能完全降伏，你把妄想心完全降伏了，老早成了佛，自己不要生自卑感，說我的資格不夠，夠不上，你要曉得，在末法時代，有幾個人發心學佛法？有幾個人能聽到《金剛經》呢？聽到《金剛經》，有幾個人發信心呢？講到下面經文會詳細的解釋，所以自己不要看不起自己。我們現在還是個大凡夫，貪圖五欲的心，執著六塵的心都還在啊！講那麼最高最細的話，你取法乎上，你要聽《金剛經》，叫你學那個最高最細的妄想心的道理，你度無量無邊的衆生，那個衆生相你都空掉，你不生心不動念，你貪圖五欲六塵的心，不降伏自然降伏了嘛！這叫取法乎上，這就是欲窮千裏目，更上一層樓，你想看一千裏路那麼遠的境界，你往最上的一層樓爬上去，爬到最上的一層樓，眼界就寬了，你不學這最高金剛經的道理，二乘人不是不修行，不修行他怎麼證得阿羅漢、辟支佛呢？修行都是冤枉費力，不執著，能回小向大還好，還得重新發菩提心；要是一執著，就是定性二乘，更害，永遠不能成佛。按法相宗講，定性二乘，永遠不能成佛，所以你就曉得，我們雖然是個薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學了《金剛經》，學了最高一層的道理，發心度無量衆生，不著衆生相，那麼你還貪圖五欲，還執著六塵嗎？自然不會了嘛！所以自己要發大乘心，不要自暴自棄，說我夠不上。這把降伏妄心的道理，也就是《金剛經》文外之意，也把它料揀清爽，這也就是證明這一科降伏妄心的方法，是個什麼方法呢？有四個字：「離相度生」，度衆生，要離衆生相，離衆生相，來度衆生，這個妄心降伏住了，一切妄心統統降伏住了，這是個最高最細的妄想心嘛！你看現在不學佛的衆生，他不了解這個道理，就是學佛的衆生，有幾個發菩提心的呢？所以勸諸位一定要真正發菩提心，發了菩提心，你去度衆生，那衆生不好度啊，你去跟衆生打打交道看看，你發心度他，他先惹你生氣，使你生煩惱，不要說你度無量無邊的衆生，你就辦一個佛學院，成就叁十幾個學生，也不是個簡單的事啊！怎麼樣呢？大家都是衆生，都是凡夫，學生是衆生，都以差別爲性，一個人一個性格，你就攝化這叁十幾個學生，也要你的功夫，但是你要以這個爲主，我只度這四十個人嗎？所以你就曉得你的心量太小了，那麼你爲什麼開佛學院，不多度一些衆生呢？因緣不夠，就是現在環境不夠，條件不夠，也就是因緣不夠，我想把全臺灣省的人都找來開個大學校，辦不到，不是不辦。我在小型的佛學院慢慢的辦起，度一個衆生是一個衆生，度兩個衆生是兩個衆生，那麼這樣子就把你的妄心降伏住。還有一個道理，就是你不要得少爲足，我辦了一個佛學院，我已經度了衆生了，甚至于再小，我收了一個皈依徒弟，也是度了一個衆生，你要曉得，你把衆生度到什麼樣子才算？「我皆令入于無余涅槃而滅度之」，才算度了個衆生，「入于無余涅槃而滅度之」，度了無量無數無邊，度這麼多的衆生，結果不著衆生相，妄想心一點沒有起來，這叫離相度生，降伏妄心的方法，釋迦佛講的開示，叫我們離相度生，這四個字記著。
把文消通了，文外之意也講明白了，要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經文是大乘的菩薩發的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來解釋《金剛經》：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。」這一段文裏面，有四種大乘心，第一是廣大心，你發了大乘心，你要度衆生，度幾個呢？「所有一切衆生之類」，這是「廣大心」。你把所有一切衆生之類度到那裏呢？「皆令入無余涅槃而滅度之」，都度他成佛，這是「第一心」，我就給他受個叁皈依，度一個衆生；我就給他受個五戒，度一個衆生，叁皈五戒是人天乘，再加上十善法，再加上四禅八定，還是人天乘，你叫他修四谛、十二因緣法門，了生死出叁界，那是小乘法門，大乘法門，還有權教，還有實教，必須使他各個都入于無余涅槃而滅度，四種煩惱都斷盡，兩種生死都了脫，這才是度了個衆生。換一句話說，就是度一切衆生都成佛，這發的第一心，這個話你看說得太高，你沒有聽到過，你把淺的當成深的了，剛才說的，你沒有收過皈依徒弟，今天有一個居士來皈依你了，你心裏歡喜得不得了，我今天度了一個衆生，有人叫我師父了，那不是太淺了嗎？人家來皈依，你以爲把他度了，你還沒度他，度他入無余涅槃，而滅度了沒有呢？要度衆生入于無余涅槃，這叫「第一心」。「如是滅度無量無邊衆生」，配到「長遠心」，你發心要度一切衆生，一切衆生都叫他成佛，這是廣大第一心，第一心，時間不夠也不行，度衆生你發的願很大，你得腳踏實地的來度，度一個算一個，度二個算二個，那你要度無量無邊衆生，非長時間不行，你不發長遠心，你這個心會退掉，剛才說你去度衆生，衆生不好惹啊，衆生都是薄地凡夫，他會惹你生氣、惹你生煩惱的，唉呀！我還是自己了生死吧！免生冤枉氣，這樣你還是退到小乘，要跟衆生打交道不怕煩惱，一定要把衆生度成佛，度「無量無數無邊衆生」，要發長遠心，這是第叁個「長遠心」。第四個心叫「不顛倒心」，「實無衆生得滅度者」，你發了廣大心要度一切衆生，發第一心，一切衆生都度了，「皆令入無余涅槃」，而且發了長遠心度了「無量無數無邊衆生」，你有沒有著了衆生相？著了衆生相，其心已顛倒，因衆生根本沒有相，你怎麼著相，這不是顛倒嗎？所以第四個心叫做「不顛倒心」。
這一段經文是降伏妄心的方法，這裏面有四種心，第一是廣大心，第二是第一心，第叁是長遠心，第四是不顛倒心，「實無衆生得滅度者」，你發了廣大心要度一切衆生，發第一心，一切衆生都度了無余涅槃，而且發了長遠心，度了無量無數無邊衆生，你著了衆生相沒有？著衆生相，其心顛倒，這不是顛倒嗎？這跟凡夫貪圖五欲之樂，當然不可同日而語，但你還是個顛倒心，所以第四個心叫不顛倒心，衆生根本沒有相，你怎麼著相呢？。最重要的是第四不顛倒心，你度衆生不能離衆生相，這個心一顛倒，你雖然也是發菩提心度衆生，你是權教菩薩，權教跟實教有什麼不同呢？大家都是發菩提心，都是度衆生的，權教菩薩著相，實教菩薩不著相。權教菩薩，我們一個薄地凡夫，看看《金剛經》，看彌勒菩薩偈頌，我們還會講呢！權教菩薩沒有我們高明嗎？你不曉得，這是講真的功夫，等你度衆生的時候，你不著衆生相，那個時候才是降伏妄心的功夫，現在只是在依文解義，只是在說明發菩提心要用這四種心，這四種心最後一個心，「不顛倒心」，不顛倒心就是度衆生要離相，「離相度生」，這樣子才能把妄想心降伏了，這是在講理，事實上你的功夫還沒有做，你去度衆生看看，你才知道妄想心不容易降伏，剛才說你沒有收過皈依徒弟，你今天收了一個，心裏歡喜得不得了，要是皈依徒弟送你一個大紅包，你歡喜得晚上睡覺都睡不著，你就知道那個東西染汙人染汙得厲害，不是貪圖五欲六塵，你一著了度衆生相的這個心，五欲六塵都在裏面，因爲你一著度衆生的相，收了一個皈依徒弟就著這個相，出家人跟出家人爲爭徒弟鬧煩惱，這樣子很普通的事嘛，這一個徒弟是一個窮徒弟，你愛不愛要？到了寺裏來一個紅包、一個錢也不送，還吃了一頓飯走了，誰歡迎這個徒弟？那就說供養大紅包的徒弟，這個師父愛，那個師父也愛，拉拉扯扯，這叫爭徒弟，叫扭信徒，你的徒弟、你的信徒給他扭去了，這個寺院跟寺院結冤家，師父跟師父結冤家，都是不明白不顛倒心的道理，明白了，腳踏實地做，做到哪裏，算到哪裏，做多少，算多少，一定要往這個路上走。我收了多少徒弟，我沒有著他的相，沒有錢的徒弟，我很尊敬他，他來皈依就很不容易，他有善根；有錢的徒弟，我也不特別執著他，有錢的徒弟多供養一點紅包，我叁寶門中來，叁寶門中去，我在叁寶門中也要用錢，他供養我，我給他做功德，要照這個路上做，要問心無愧，這大家都要學著，講到最高的道理，做功夫，你要腳踏實地的做，我時常講，我道源是個講經的法師，你說我老修行，我不高興聽，但是你說我沒修行，我也不接受你這個批評，我實實在在往這個地方做，我哪裏不修行呢？所以你懂得了最高道理，要腳踏實地做，做到哪裏算哪裏，這樣依著最高的道理來做，就是修行，這叫依解起行，依著你了解的最高大乘道理來起這個行門，來做功夫，以上是彌勒菩薩的偈子前面兩句，「廣大第一常，其心不顛倒」。
再講「利益深心住」，這樣子你才得到真實的利益，真實的利益就是安住在深心，深心是什麼心呢？直達真心之本源，一直達到真心的本源上，就是真如實相的心，那叫「深心」，你了達了這真如實相裏面根本就沒有顛倒相，那你的心就安住了，降伏妄心，就是安住真心，叫做「利益深心住」。「此乘功德滿」，「此乘」是指實教大乘，《金剛經》就是最上乘，他怎麼不說權乘呢？權乘還要著衆生相，實教大乘才不著衆生相，所以這個功德你才能做得圓滿。要發菩提心，包括這四種心，這就是彌勒菩薩不解釋，我們只能解釋一種道理，度衆生要「離相度生」，《金剛經》…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…