..續本文上一頁上說得很明顯，「實無衆生得滅度者」，你能把這道理講清楚，那就講得很高明，沒有講錯了。但是裏面的四種心，我們看不出來，講到彌勒菩薩解釋有四種心，我們就要小心謹慎，你還沒有學會講經，學會講經是不是講得人家愛聽，學會了講經人家愛聽，在哪裏開講經法會，聽衆座無虛席，就是講堂裏沒有一個空位置，你自己起不起貢高我慢？起貢高我慢，你不是顛倒嗎？指著《金剛經》講，你真正懂得《金剛經》了嗎？我懂得，我《金剛經》講得最好，你正是沒有懂得，你說的《金剛經》不是著相嗎？實實在在我們都是學佛說法，學多少算多少，所以法華經上講，「唯佛與佛才能究竟諸法實相」，諸法實相就是理體，誰能把它究竟呢？除了佛就是佛，唯佛與佛，等覺菩薩還有一分生相無明，還沒有完全究竟。我們一個凡夫學講經，怎麼能說你懂得了呢？這樣你才能進步；你一說我懂了，你就不進步了，就拿道源說吧！我講經講了幾十年，光《金剛經》前天你們訓導主任仁光法師算一算，據他知道的已經講了十二遍了，《心印疏》、《新眼疏》這兩部注解，每講一遍，我看一遍，到現在可能是第十叁遍了，這兩部注解我還是看的，因爲你看得熟你才能講得熟，而且有過去沒有發現的道理，一看，又發現了一個道理，所以你不可粗心大意，認爲你已經會講經了，那你自生障礙，這樣的法師有的是，這個經本子拿起來就講，這還有什麼呢？你想想，你這個心是不是對于佛法不起恭敬心？對于佛法起了輕忽心，你拿起來就講，這沒有什麼？這不是把佛法太輕視了？等覺菩薩還沒有完全了解，你完全了解了嗎？你不小心謹慎好好的研究，道理怎麼能研究透徹？道理沒有研究透徹，怎麼能啓發真實的修行心，腳踏實地的用功夫？這是勸諸位修行的幾句話。
把這四種心要配到經文上，要配得清清爽爽，第一、廣大心，就是「所有一切衆生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想」，我統統要度他們，這是廣大心。「我皆令入無余涅槃而滅度之」，令他入無余涅槃，令他成佛，這是第一心。「如是滅度無量無數無邊衆生」，你度那麼多衆生，時間短怎麼行呢？一定要發長遠心，才不會退墮你的菩提心，這是要發長遠心。「實無衆生得滅度者」，配到不顛倒心，要把它配得清清楚楚。
下面第叁小科就要征釋，征問解釋，釋迦佛講到這裏自己征問自己解釋，再看著經文。
己叁、征釋
何以故？須菩提！若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，即非菩薩。
「何以故？」征問起來，沒有人問，釋迦佛自己征問起來，「須菩提！」叫一聲當機者，你要注意聽到，「若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，即非菩薩。」以下是解釋，「何以故？」是個什麼原故？什麼理由？問我，我度了那麼多的衆生，爲什麼「實無衆生得滅度者」？我們上面講的衆生是性空，生佛體同，現在由佛自己解釋，佛自己解釋更親切，你要是個菩薩，你不應該「有我相，人相，衆生相，壽者相」，你要是有這四個相，「即非菩薩」，你不叫個菩薩，這樣說得很懇切，也是帶著開示。先解釋這四種相，你要知道，這是《金剛經》上的四種相，合起來就是「我相」，這個「我相」就是《金剛經》上的「我相」，不是凡夫那個普通的我執之相，不是那個相。我們起我執，著我相，就是把五蘊合和假的當作真實的我，我們的身體外面有個色蘊，我們的心受想行識四個蘊，合起來叫做五蘊，五蘊合起來有一個假我的相，我們凡夫把它當成真實的，這就起了我執，著了我相，起了我執這才生煩惱，一切煩惱的根本，都從我執起的，不是《金剛經》上講的「我相」。爲什麼呢？因爲《金剛經》上的當機者，一種是大心凡夫上根利智的人，一種是二乘證了阿羅漢果，證到辟支佛果的人，阿羅漢、辟支佛把我執斷掉，把煩惱障斷掉了，他哪裏還會把五蘊假合的我，當成真實的我呢？那麼《金剛經》上解這四種相，是怎樣解的呢？你要注意著，不能解到普通的我執我相上，這就是最高的一個我執我相，最細微的我執我相，連阿羅漢都沒有覺察到，他把那粗分的我執斷掉了，這個細分的我執沒有斷掉，你們聽過《賢首五教儀》，煩惱不是有粗分、細分嗎？粗分的我執他把它斷掉了，細分的我執沒有斷掉，他就入無余涅槃去了，他不肯度衆生，現在回小向大，要勸你發菩提心度衆生了，這個「我相」就起來了，什麼是「我相」呢？我是個能度的人，我爲能度，我要發菩提心，我要度衆生，開頭就是個我，能度衆生的這個相，就是「我相」。對著「我相」，就叫「人相」，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，那這個人是所度的相。「衆生相」，就是差別相，你能度，你說法不能說一種法，因爲衆生根機不一，你說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做「衆生相」，你所度的衆生呢？衆生差別爲性，所度的衆生一個衆生一個性，也有「衆生相」，「衆生相」就是能度所度的差別相。「壽者相」，是執著不舍的一個相，我們凡夫執著「壽者相」，就是執著生命的命根的相，你什麼都貪，貪的最厲害的就是自己的命，等到了要命的境界現前了，你什麼都可以舍掉，包括不動産房屋、田地，動産黃金、白銀，以及現在說的鈔票等，還有家親眷屬，這都屬于你所貪所愛的，但是境界現前要命的時候，你只逃命，房屋、田地你不要了，所有的黃金、白銀、鈔票等，還有家親眷屬，都不要了，要逃命，但要保住這命根子，這個執著是不會舍掉的，這是個凡夫，這地方是拿來做譬喻，但實教菩薩要把「壽命相」棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴衆生聽，衆生跟我學了佛法，怎麼樣能得真實利益，你一執著，就叫做「壽者相」。中國佛教大乘八宗，各有一個教衆生了生死的方法，比如淨土宗要傳淨土法門，教衆生念阿彌陀佛，禅宗要教衆生參話頭，教衆生明心見性，才了生死，那麼我是傳淨土宗的，我要教我的信徒，都念阿彌陀佛，耶！他親近第二個善知識，人家講禅宗講得很好，他信禅宗去了，唉呀！我聽見就氣，這是什麼道理呢？執著你那個法，是度衆生了生死的一個妙法，除了淨土法門再不能了生死，那麼一取執著，這叫壽者相，有法授受，有一個法門我傳授給你，你接受下來，這不是法執嗎？這個法執，還是我執起的，這叫「壽者相」，合起來就是一個「我相」。剛才講過了，不是凡夫執著五蘊和合假的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度衆生起的「我相」，起的「我相」很細微，阿羅漢還不知道，但是你一度衆生，就覺察到了，我爲能度，這是個「我相」，對方那個衆生，是我所度，這是個「人相」，能度所度的衆生不一，根機不一，種種差別，這叫做「衆生相」，你再執著不舍，這叫「壽者相」。這四個相合起來了，還是一個「我相」，雖然說是微細，還是個我執。你連個權教都還趕不上呢！你還能當實教菩薩嗎？所以這個地方就是說，你假若有「人相、我相、衆生相、壽者相，即非菩薩。」你不是個菩薩，這一句話開示得很嚴重，也就是叫我們記清楚，不然，你學大乘佛法，你著了這四種相，天天發願度衆生，天天說法度衆生，天天著衆生相，著說法的相，那你還是個菩薩嗎？你天天著相，你怎麼能成佛呢？因不對，果都不對，「因地不真，果招纡曲。」所以一定有個清淨心，發願度一切衆生，這是要的，但是你要曉得，沒有衆生可度，你懂得沒有衆生可度了，那四種相自然不起，衆生是所度的，沒有所度的相，那你起能度的心作什麼？既沒有能度，沒有所度，中間還有什麼授受的法，執著不舍呢？這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心對了、正確了，那你將來一定能夠證到佛果。征釋這一科講到這裏，把戊一、降心之方這一科講完了。
現在講到第四分妙行無住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也，妙行無住，怎樣才叫妙行呢？行布施而不住相，叫做「無住行施」，這個就是安住真心的一個方法。再先分科，戊一、降心之方那一科講完了，戊二、講住心之方，下面再分叁科，己一、正示其方，正當開示住心的方法，下面再分叁科，庚一、標示，庚二、指釋，庚叁、結示。先講標示，標舉顯示出來，再指著加以解釋，再總結。
【妙行無住分第四】
戊二、住心之方(分叁，己一、正示其方，己二、征釋其意，己叁、勸如教住)
己一、正示其方(分叁，庚一、標示，庚二、指釋，庚叁、結示)
庚一、標示
複次，須菩提！菩薩于法，應無所住，行于布施。
再看著經文，「複次，須菩提」，「複次」，「複」是重複，「次」是次第，重複次第，又叫一聲「須菩提！」就是前面說了一段，再說一段，這叫「重複」，有個次第，說了第一段降心之法，應該說第二段住心之方，重複次第，又叫一聲當機者「須菩提！」記著，叫「須菩提」，就是叫我們，叫我們都要注意。「菩薩于法，應無所住，行于布施。」這就是標示，「菩薩」也就是帶著「摩诃薩」，你是個菩薩摩诃薩，你對一切法，這個「法」，就是指著一切法，「應無所住」，「住」就是住著，住著就是執著，你對一切法，都不應當執著，應該先破我執，後破法執，這就是個法執。大乘菩薩用功，它是兩種執，道理一起學，用功要破一起破，破起來還是先破我執，後破法執。前面遠離了我相，人相，衆生相，壽者相，那個微細的我執都破掉了，妄心降伏了，真心還沒有安住，還有一個法執在。所以你這個法執怎麼起的呢？你對一切法，起了執著；于一切法都無所住，都不應該執著。「行于布施」，對于一切法不執著，是怎麼樣的不執著呢？你行布施的時候，你不起執著，下面再加以解釋，叫指釋。
庚二、指釋
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