所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
「所謂」，就是指釋之詞，行布施的時候，不住于一切法，都是什麼法呢？「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」不住于六塵，六根、六塵、六識，這是叁界以內的，叫十八界的法。這單說六塵，包括了六根、六識，爲什麼說六塵呢？這是講你所布施的東西，所布施的物品，布施就是：財物布施，法布施，無畏布施。用錢財布施，屬于色塵；法布施，屬于色聲、香、味、觸、法的「法塵」；衆生遭了災難你去救，是無畏施，還是不能離開這六塵。無論你行財布施、法布施、無畏施，都離不開六塵的境界，你要行布施，你不著相，不住六塵境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法、出世間法。這六塵的境界是世間法；出世間法，你一執著，還是法塵，還是沒有離開六塵的境界，所以說要遠離六塵，你來行布施，這樣一切法你就不會執著了。
這個地方就要料揀了，大乘菩薩要去弘揚大乘佛法，要弘揚六度法門，由六度廣開叫六度萬行。《金剛經》怎麼只講叫我們行布施呢？六度只講一度呢？這個要看彌勒菩薩的解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬行，萬種行門合起來就是六度，六度再合起來，就是一個布施度。彌勒菩薩的偈子上講：「檀義攝于六，資生無畏法，此中一二叁，是名修行住。」「檀義攝于六」，「檀」梵語叫檀那，中國話叫「布施」，它的義理攝于六度，叫「檀義攝于六」。布施一度，可分爲叁種布施，第一、資生布施，資生者資養生命，就是財布施，用財布施幹什麼？資養衆生的生命，衆生沒有錢財，不能活他的命，資生就是資養生命的布施。第二、無畏布施，衆生遭了災難，你去救苦救難，這叫無畏布施，衆生有了畏懼，叫他無畏懼，你布施給他無畏。第叁、法布施，衆生不了解佛法，你得講佛法給他聽，這叫「法布施」，以上是「資生無畏法」。「此中一、二、叁」，即這叁種布施，一攝一、二攝二、叁攝叁，攝什麼呢？攝六度，看《金剛經參考資料》，我畫了一個表，很清爽，第一、資生布施就是財布施，財布施就攝布施度。第二、無畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎算是無畏施呢？「持戒」，殺、盜、淫、妄都要戒掉，這是四根本戒，你不持戒，這四種你去做，都是害衆生的。殺，殺害衆生的生命；盜，偷盜衆生的財物；淫，邪淫衆生；妄，妄語，欺騙衆生，這都是害衆生的，衆生看見你就害怕，生了畏懼之心。所以我要行菩薩道，先持四根本戒，我一持戒，我不殺，衆生看見我他不害怕。我不偷盜，衆生看見我不害怕，要是這個人是個賊，他一來的時候，你就害怕，來的這個人是個賊，注意，要偷東西，你不害怕嗎？那個殺生害命的衆生，令衆生更生畏懼，那個殺豬的人，一天到晚，以殺生爲他的職業，他滿身都是凶惡之氣，狗要是臥倒在那兒睡覺，那個殺豬的人，從它身旁一走過，狗就驚醒，你就知道他那凶惡之氣厲害，衆生看見他生畏懼。不殺，衆生無畏，不偷盜，不淫，邪淫男女，這個人品行不端正，犯邪淫，哪個人不害怕他呢？他要擾亂人家的家庭，所以不淫，令衆生不生畏懼。說話真實，不妄語，衆生不會害怕你，你說話最可靠，這樣衆生見你無所畏懼，這個無所畏懼就是你布施給他的，持戒，就是無畏布施。忍辱，衆生罵我，我不還口；衆生打我，我不還手，甚至于喪失生命，我不報複衆生，衆生見了我，他不會害怕，害怕就是畏懼，忍辱，就是令衆生不生畏懼，所以無畏施包括持戒度、忍辱度。法布施呢？包括叁個度，法布施第叁個布施，叁攝叁，攝下面叁個度：精進、禅定、般若。你要做法布施，你必須勇猛精進，懈怠放逸的人，不能當法師；沒有禅定功夫的人，不能當法師；沒有般若智慧的人，不能當法師。所以你天天講經說法給衆生聽，一定得有精進度，得有襌定度，得有般若度，第叁個法布施，攝這叁個度。一攝一，二攝二，叁攝叁，這叁個布施攝六度，六度廣開就是萬種行門，萬種行門合起來就是六度法門，六度法門再合起來，就是叁種布施，叁種布施合起來就是一個布施。你把這個帳算清爽，你要學會說，學會講，講得很清爽，所以這個地方釋迦牟尼佛說，不住于一切法而行布施，也就是不住一切法而行六度，而行萬行，包括六度萬行，都在布施裏面。下面就指釋了，「所謂不住色布施」，不要著六塵，你不著六塵，也就是不要著六根、六識的相，十八界的相都不著。
庚叁、結示
須菩提！菩薩應如是布施，不住于相！
「須菩提」，佛再叫一聲當機者，你要注意啊！「菩薩應如是布施，不住于相！」爲什麼叫你行布施，而不住六塵呢？因爲你是要發心做菩薩，菩薩應當如是布施；反過來說，社會上不學佛法的人，也做佛的事業，他也行布施，但是，他只會行財布施，無畏布施，可能帶著行，救災就難，法布施，決定不了解，他都是住相的。你既然是個菩薩，應該如是布施，不住于相，不住六塵之相，不住色、聲、香、味、觸、法之相，也就是于一切法皆不住相。
己二、征釋其意
何以故？菩薩不住相布施，其福德不可思量！須菩提！于意雲何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。
「何以故？」再加以征釋了。「菩薩不住相布施，其福德不可思量！」那麼我們聽佛的開示，你叫我們行布施，這就是個難得的事了，但是好因要得好報，你怎麼叫我們不住相呢？叫我們不住相，我們沒有住相的因，將來能得好的結果嗎？那不是因也空，果也空嗎？初發大乘心的人，還有這個執著在，佛就迎合他們的根機說，初發大乘心，初發布施心的人，你不要怕落了空，我告訴你「不住相布施」，正是叫你得了無量的福報的，不是叫你的福報落空，行了半天布施，結果沒有得到什麼好處、利益。不是這樣，你得到無量的福報，「其福德不可思量」，不可思議、不可稱量，究竟得到多少福德呢？「不可思量」，恐怕你不了解，再給你說一個比喻。
「須菩提！于意雲何？」「于意雲何？」「于」作「在」字講，「意」就是你的心裏，在你心意之下，以爲如何？「東方虛空，可思量不？不也，世尊！」，虛空分東南西北，四維上下，先說東方，「東方虛空」，可不可以思量？那個東方虛空有多少寬、多少大？須菩提就答：「不也，世尊！」這道理很容易了解，東方的虛空怎麼可以思量它多麼寬、多麼大呢？說它又多少尺、多少丈？說它有多少裏也算不來啊！《金剛經》上兩個「不」字連在一起，一個是問，一個是答。上面的「不」字念「否」，是佛問的，下面的「不」字，念「弗」，是「舍利弗」的「弗」，「不」，就是不可以思量，「世尊」，稱呼一聲，也就是「不可以思量啊！世尊。」佛再叫一聲「須菩提！」「南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！」這就是順著中國的文法，把九方合起來說了，南方、西方、北方，四維，就是四個角，四個角就是東南、西南、東北、西北爲四維，再加上方、下方，合起來爲九方。這九方的虛空可思量否？「不也，世尊！」東方那一方的虛空就不可思量，這九方的虛空也一樣不可思量的啊，世尊。
下面佛就把它合到法上了，「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦複如是不可思量。」你這個初發心的菩薩，我勸導你，叫你行布施不住相，你得到的福德，等于十方虛空不可思議一樣。講到這裏，就要合到法上，這就是要開示最初要發大乘心的人，實際究竟講起來，你著個福德之相還是著相，這就是真實法門裏面，還帶著有權巧，大乘初發心的人，他要行布施，他總是想得個福德，這個福德之相一時空不了，空不了佛就說，你想要得到大的福德，你應該「無住相布施」，那個福德就跟十方虛空不可思量一樣。在這個地方，《金剛經》第一次明文，說「不住相」，要離相度生，度衆生要離開相，說不住相，要無住布施，不要住相而來行布施，實際就是要我們不要落到偏空那一方面去。佛說得很明白，你可以得到無量福德，怎麼會落到空呢？所以學《金剛經》的人，念到「無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。」這個句子很多，他以爲就是空相，結果落個空空洞洞的空，這算了解了《金剛經》嗎？不曉得《金剛經》講的空是真空，真空即是妙有，它不是落于偏空，不是落于斷滅空，這個地方不是很明顯嗎？得到無量福德，怎麼落到空呢？這下面再把它結釋一下。
己叁、勸如教住
須菩提！菩薩但應如所教住。
「須菩提！菩薩但應如所教住。」「教」就是佛說的言教，佛說的話、語言，叫做「教」，佛的言教。「但應如所教住」，我怎樣講，你怎樣聽，你不是請問：雲何安住其真心嗎？我教你怎樣無住相布施，就是安住真心的一個妙方。你要是了解到究竟的道理，那你自然會修行了，天天行布施，天天不著相，你還是個剛剛初發心的菩薩，這個不著相的心，一時空不幹淨，你應該依教奉行，我教你怎麼做，你就怎麼做，「但應如所教住」，但應如世尊的言教，來安住你的真心，「住」就是安住，安住你的真心，就這樣你做下去，真心絕對會安住。不是你安住真心，你跑到山上住山、住洞，離開人群安住真心，這樣你的真心怎麼能安得住呢？你沒有對著外邊的境界磨煉嘛！要你天天跟衆生打交道，天天行布施，行布施你沒有衆生，怎麼行布施呢？天天行布施，天天度衆生，財施、法施、無畏施，結果不著相，你的真心沒有走動，那就是安住真心的妙方。講到這裏把戊二、住心之方這一科講完了，接著講兼釋伏疑。
先看科文，戊叁、兼釋伏疑，潛伏在初發心菩薩的心裏有一種疑惑，要兼帶著解釋伏疑，這科文很不好懂，再分二小…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…