..續本文上一頁嘛！哪一法不是法身？所以你要是懂得佛法，一切法都是佛法；不懂佛法，應化身是虛妄之法，報身也是虛妄之法。所以不用功，去起惑、造業，將來墮落叁惡道，那還不算冤枉，因爲他不用功。你用功，不了解佛法，你天天拜佛，天天念《金剛經》，不了解這個道理，結果得不到真實的利益，那才真冤枉呢！你不貪名，不貪利，天天拜佛，天天念《金剛經》，結果不了解，你拜的那尊佛是什麼佛？你拜的佛，不是木頭雕刻的佛嗎？不是泥巴塑的佛嗎？那個佛是法身如來嗎？你天天拜他幹什麼呢？你念的《金剛經》，白紙印的黑字，你天天念它幹什麼？那這麼一說，你這個心沒有地方擱了，你說泥塑或木雕的佛不拜，我上哪兒拜法身佛？這就要你透過那泥塑木雕的佛像，你不要去執著，乃至于釋迦佛生在印度對著須菩提說話，當面問須菩提：「你可以在我這丈六金身，叁十二相中見到法身如來嗎？」須菩提就悟到這個道理，不可以，同樣的，你可以依著白紙黑字念的《金剛經》而懂《金剛經》嗎？也不可以。白紙黑字是個生滅法，可是你要是懂得這個道理，一切法都是佛法，白紙黑字印的《金剛經》，《金剛經》就是文字般若，《金剛經》的文字般若能出生一切諸佛，怎麼不念呢？你天天念，你要懂得這個道理念《金剛經》，那個利益得的大了，不可以同日而語啊！一切法都是佛法，你說那泥塑木雕的佛像不是佛嗎？不是佛的法身，佛的法身徧一切處，還徧不到那泥塑的佛像，不徧到木雕的佛像上嗎？法身還缺那一塊嗎？你懂得這個道理，你拜的泥塑佛，就是法身佛，你拜的木頭刻的佛像，也就是法身佛，這就是「若見諸相非相」的話，「即見如來」，你見到法身如來了。這個道理不是很容易了解，講起來玄奧，可真玄真奧，所謂「真空不空即是妙有，妙有不有即是真空。」就在這個地方講。「諸相非相」，就是真空，可是真空不是斷滅空，不是沒有了，因爲見到法身如來，怎麼是斷滅沒有了呢？法身如來，不是報身如來，不是應身如來。報身、應身都是「凡所有相，皆是虛妄」之法，這法身如來就是妙有，妙有不有就是真空，就是那個「諸相非相」，你在哪裏見到法身如來？就在「諸相非相」那個地方見到，不是離開一切相，另外去見到法身如來。所以：「即一切法，離一切相；離一切相，即一切法。」這個樣子，你就見到法身如來了。懂得這個道理，那你再用功，跟你不懂得的用功，不可同日而語。
《金剛經》第叁分、第四分、第五分，離開《心印疏》、《新眼疏》，我另外有一個研究，第叁分離相度生，是教導我們發大願，發彌勒菩薩偈頌那四種心，發了大願後，還得立大行。第四分無住行施，是「立大行」，對一切衆生布施，行什麼布施？行財施、法施、無畏施，財施、法施、無畏施在哪裏行呢？對一切衆生行，但是不許住相，住就錯了，不住相，天天行布施，這叫無住行施，無住行施叫「立大行」。到了第五分，「若見諸相非相，即見如來。」這叫「證大果」，我發了大願，不是空願，依願引行，引出第四分的無住行施，以行填願，填滿第叁分的大願，結果功德圓滿，你不成佛嗎？我度衆生要離相，我行布施不住相，那不是「若見諸相非相」嗎？爲什麼我度無量無邊的衆生，「令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者」，「諸相非相」嘛！我爲什麼行布施？不住一切法，不住六塵？「菩薩應如是布施，不住于相！」因爲「諸相非相」。我這樣發願離相度生，這樣立行，無住行施，結果「即見如來」，證得大果。講到這裏第五分，全部《金剛經》的道理都有了，發願、修行、證果，統統有了，那麼下面的經文還要不要講呢？就看你是不是個上根利智，你是上根利智，不要講也可以了，可是中下之根呢？不講還是不行呢！這叁分所講的發大願，你是發了，立大行，還沒有做，證果還沒有證。這叁分合起來就是第六分，點明是要我們生清淨信仰心的，這個信仰心還沒有建立起來，信、解、行、證第一部的功夫還沒有得到，所以要講第六分，把前面第叁分的經文要義，都把它記清爽，要把它記到心裏。
「正信希有分第六」，「正信」者不偏于空，不偏于有，正信之心「希奇少有」，不容易發出來，而要發生出來，故說「正信希有」。
【正信希有分第六】
丁二、成就信心(分四，戊一、顯信具德，戊二、展轉征釋，戊叁、結示進信，戊四、重釋伏疑)
戊一、顯信具德(分二，己一、深生實信德，己二、一念淨信德)
己一、深生實信德(分叁，庚一、當機問信，庚二、如來答有，庚叁、顯示其德)
庚一、當機問信
須菩提白佛言：世尊！頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？
「頗有」兩個字是輕疑之詞，不敢說沒有，恐怕沒有，疑惑是疑惑，疑惑得很輕，不太嚴重，故用「頗有」兩個字。因爲須菩提聽《金剛經》，聽到第五分，「若見諸相非相，即見如來！」唉呀！太好了，太好了！但是太玄太妙，其他的衆生夠得上嗎？替衆生擔憂。「須菩提白佛言：世尊，頗有衆生，得聞如是言說章句，生實信不？」如來在世的時候說的法，叫「言說」，結集經藏，結集出來，叫「章句」，就是指前面第叁分「離相度生」，第四分「無住行施」，第五分「若見諸相非相，即見如來」，這些「言說」、這些「章句」，詳細說，包括前面叁分的經文，標其綱要，就是「離相度生」，「無住行施」，「若見諸相非相，即見如來」這幾句，能不能生起真實信心呢？他替衆生擔憂，下面經文佛就呵斥他。
庚二、如來答有
佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者；于此章句，能生信心，以此爲實。
「佛告須菩提：莫作是說！」你不要這樣講，你這樣講，你輕視衆生，看不起衆生。「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。」「如來滅後」，須菩提，你不要講這話，先截斷他的疑惑，這話你講得不當，你瞧不起衆生，看不起衆生，輕視了衆生，不但如來在世，有衆生「于此章句，能生信心」；「如來滅後」，那個正法時代、像法時代的衆生能生信心，乃至「如來滅後」，到了最後「後五百歲」的衆生，對于這個「章句」還能以生信心的，可見衆生得《金剛經》利益的人太多了。
再講「如來滅後，後五百歲」的「後」字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法，跟如來在世時佛法一樣的興盛，叫正法。過了一千年就差了，像法，佛法還是在世間上很興盛，「像」者相似，相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法的法垂末了。于是再把如來的法運，再分五個五百歲，如來滅後第一個五百歲，是「解脫堅固時期」，正法時代，是釋迦佛的弟子都能以解脫生死，都能了生脫死，得了解脫。「解脫堅固」，「堅固」就是不動搖、決定的意思，決定得到解脫。第二個五百歲，「禅定堅固時期」，都能以修如來的大定，像《楞嚴經》的楞嚴大定，法華經的法華叁昧，都能得到大乘的禅定，禅定決定能得到，不動不搖，叫「禅定堅固時期」。再過一個五百歲，正法時代一千年過去了，入到像法時代，也就是第叁個五百歲，是「多聞堅固時期」，如來的弟子出了些大法師，叁藏十二部，都研究得很透徹！都能講經說法，做了很多的注解，這就是像法時代第叁個五百歲，多聞堅固時期，這個時候要是按曆史上講，佛法進入中國，你看中國出多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個五百歲，是「塔寺堅固時期」，多聞堅固時期都在那裏求智慧，到了第四個五百歲，求智慧的善根沒有了，要求福報修塔修寺，寺院修得大，塔修得高，塔寺堅固，喔！越修越多，越修越大，越修越高，建築了很多大寺院、大的寶塔，你看大陸上那些大叢林、大寺院，你一進山門，跑到後面的法堂裏，跑了兩個小時，走得腿酸，那真是夠偉大的，那都是塔寺堅固的時期。到了第五個五百歲，像法過去，到了末法時代了，是「鬥诤堅固時期」，佛弟子間本來是和合衆，一點都不和合，你跟我鬥爭，我跟你鬥爭，鬥爭調解就好了，調解不來，鬥爭到底，堅固不動。非跟你鬥爭不行，你嫉妒我，我嫉妒你，你障礙我，我障礙你，這一個地方兩個寺院，你聽吧！講起話來，這個寺院講那個寺院不好，那個寺院就講這個寺院不好，出家人跟出家人聊天，你聽吧！講的全是出家人的壞話，那個出家人說這個出家人怎麼壞？這個出家人就說那個出家人怎麼不好？沒有講到好的，講到好的不要鬥爭了嘛，鬥爭，你勸解還勸解不來呢！鬥爭還堅固，要不，怎麼叫法運垂末呢！也不研究解脫，也不研究禅定，也不研究多聞，你發心去修塔、修寺也好，培點兒福。沒有這功夫，有功夫就嫉妒障礙，有功夫造口業，可憐不可憐？臺北有一個觀音山，那時候有一個大陸來的老和尚在樓上睡覺，我不說那老和尚的名字，這觀音山人少，有些外省居士夏天沒有事，都到觀音山借住幾天，可以嘛！你供養常住幾個錢，反正吃的飯不會吃常住的，住幾天，一住那個地方，你好好研究佛法嘛！到了晚上天熱睡在樓下，外面有石頭椅子凳子，大家坐在那裏聊天，都是些大居士，大居士都有皈依師父，坐在那裏一聊天，就聊他師父了，這位居士不說他師父的壞，他說某位法師怎麼樣壞？怎麼樣不好？說了一大堆的罪狀，正說的是那個居士的皈依師父，那個居士聽不來了，他說，你知道這個法師是誰不知道？這個法師是我的皈依師父，你皈依過嗎？你沒皈依過，你皈依的是誰？我皈依某某法師，你那個皈依的師父才沒有價值，于是就說，你那個皈依的師父怎麼壞怎麼壞？這樣越說…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…