..續本文上一頁修呢？行布施，你去行布施，包括財施、法施、無畏施，你就能生起來一切善法，生一切善法你才能攝持智慧。攝慧，你要注意，「福能攝慧，慧不能攝福。」這是慈舟大師給我講的開示，當時我還跟他擡了很多的杠子，以前我是要開智慧，慈舟大師他慈悲心重，我跟他擡杠子，他氣得臉發紅，不舍棄我，一直跟我辯到底，他給我舉出一個最好的例證：大陸上大叢林很多，是那些方丈大和尚，我們都瞧不起他，爲什麼瞧不起？他不會講經。慈舟大師說，你瞧不起他，他怎麼能當起大和尚呢？大叢林裏怎麼有一、二百人跟著他吃飯呢？他有福氣，我們佛教講，他有福報，你要是不相信，把那大叢林交給你做大和尚，你弄一弄，沒有飯吃，因爲一、二百人吃飯可不是簡單的事啊！你雖然會講經說法，你有智慧，但是你沒有福報，你看到大和尚他不會講經，他有福報，他能領衆，一、二百人跟他吃飯不成問題，這是一層道理。「福能攝慧」，你還要注意，他能請你這位講經法師去講經，他把你攝持住，那大陸上的叢林，每逢夏天，都要請法師講經，都開大座，講叁個月的經，他請你法師去講經，不要花錢嗎？他有福報，他可以把你這個講經法師攝持到他的那個福報裏面。可是他把大叢林交給你，你沒有福報，弄得大家都沒有飯吃，你「慧不能攝福」，這都是慈舟大師給我的開示。後來我才覺悟過來，我攝慧的「攝」字，不容易用上，你要注意，你不行布施，你不去修福，生不起來善法，你怎麼能攝持智慧呢？那麼你不去「修福」，盡研究經典，讓你會講會說，都不是真實的信心講出來的，都是講些文字障，叫做狂慧，發狂！所以你一定要「持戒修福」，才生出來高深的般若智慧，你對「若見諸相非相，即見如來」，才能生出來真實的信心，這是第一層道理。
第二種道理，「持戒修福」，只是大乘的基礎，般若法門，才是大乘的究竟。大乘法的究竟，就是開般若智慧，你想要成佛，般若智慧不生出來，怎麼能成佛呢？但是你要依著哪個法，才能把般若智慧生發出來呢？得有個基礎，什麼是般若智慧的基礎呢？「持戒修福」，這是大乘佛法的基礎，這還是依著第一種道理，你要注意「持戒修福」，先把基礎打好，再來引發般若智慧，得到究竟。第二種，「持戒修福」的人，他有他的著相，他以「持戒修福」爲究竟，這個錯了！前面講過了，你度衆生要離相度生，行布施要無住行施，爲什麼？你一住相，變成有漏的福報，那你第二生享福，第叁生決定不如意，所以說你「持戒修福」不是究竟之法，你還得再進一步對于高深的般若智慧生起真實信心，所以佛作此說，引進「持戒修福」的人，叫他得到究竟般若的法門。
第叁種道理，爲什麼對于高深般若能生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往偏執空理，他叫一切不要執，他可自己執著，執著什麼？執著那個空空洞洞的空理，他就不肯「持戒修福」。這有兩種人，一種是不出家的，在社會上有學問的文人，像現在的大學教授，他會講般若經，口頭裏能談般若，他會寫般若的文章，長篇大論談般若，但是他不能實際修般若，現在臺北有很多的大學教授，在那兒談禅，禅是頓教法門，比般若經還要高一步，他能談能說，爲什麼？他有學問，他瞧不起出家人，你出家人沒有學問，他是大學教授，但是他能談能寫，不能修，你拖妻帶子，喝酒吃肉，怎能得到真實的禅？所以他不是在那兒參禅，他是在那兒講禅、說禅，換個名字叫做口頭禅，他沒有對般若下真實的功夫，下真實的功夫得「持戒修福」，他不肯「持戒修福」。或者是出家人，或者是在家人裏面，有真正修行的，他要研究般若，這一研究怎麼樣呢？他沒有注意「持戒修福」，他偏執空理，變成一個「惡取空」，他取著空理，是惡取，不是善取，我們研究「諸相非相」，這要研究到真空之理，才能生出、見到如來，但是他不是善取，他是惡取，他認爲他了解，你說持戒，他不持戒，認爲持戒著相，你說行布施修福，他說行布施幹嘛，著相！用著相你「持戒修福」都給批評掉，他怎麼樣了？他得了般若的智慧了，他不要著相，他就吃酒吃肉，吃肉還得殺生害命，他不怕，不著相；男女邪淫，他也不怕，不著相，于是一殺生，一淫亂，根本戒他犯了，不怕，他不著相，這叫「惡取空」，他不曉得，談到高深的般若，還是離不開「因果」兩個字，佛說叁藏十二部經，是「因果」兩個字，因果難逃，惡有惡報，你殺生害命，你吃衆生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你不著相，你不著相你造惡因，閻羅王那一關，你逃不過去，你見了閻羅王，你會講般若，不著相，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄，就叫你下地獄。《永嘉禅師證道歌》上說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」這個「惡取空」，就是永嘉禅師說的「豁達空」，「豁達」怎麼講？就是他一切不在乎，空嘛！一切皆空嘛！這就是他了解般若經的空了，這個「豁達空」，把因果撥掉了，善因善果，惡因惡果，怎麼叫著相？「撥因果」，因果他撥掉了，「莽莽蕩蕩招殃禍」，這種人在禅宗門下，還有個名字叫「莽撞漢」，莽撞漢就是瞎撞瞎碰，他認爲了解了大乘佛法，了解了禅宗道理，不但般若經他懂，禅宗道理他也懂，一切不著相，實際在那兒撥因果，「莽莽蕩蕩」，瞎撞瞎碰，結果要「招殃禍」的，你造了惡因，要遭惡果，你把自己莽撞到地獄裏去了。所以佛在《金剛經》上說：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此爲實。」你要想對于高深般若，生起真實信心，一定要以「持戒修福」爲先，這是個先決條件。換句話說，不「持戒修福」的人，你對于高深般若之理，決定不能生起真實信心，這是佛警誡我們，因此我們研究《金剛經》要把「持戒修福」這叁種道理研究清楚，你決定不會偏執空理，決不會落到「惡取空」，落到「豁達空」。藕益大師對于一般人講般若經偏執空理，深加痛惡，他做了一篇論，叫《金剛經》破空論，我從大陸把這個本子帶到臺灣來，我把它影印出來一千本，將來找出來一個人送你們一本，你們看看，你決定不會偏執空理，不會吃酒吃肉，叫不著相，你絕對不會胡來，把自己引到地獄的。這是講到最「後五百歲，有持戒修福」這個道理，關乎我們修行般若很要緊，再充分的講一講這叁種道理。
庚叁、顯示其德
當知是人，不于一佛、二佛、叁四五佛，而種善根。已于無量千萬佛所，種諸善根。
這段經文是佛先贊歎，末法時代到了最後五百歲，這個人還能「持戒修福」，對于這個「若見諸相非相，即見如來」的高深般若之理，他能生起真實信心，這個人的善根深厚了，第一、在末法時代，不是佛弟子，不足挂齒，不說他；佛弟子，不能持戒，不能修福。到了末法時代，他能持戒修福，就是有大善根，持戒修福他不著相，不著持戒修福的相，他對于般若深奧之理，還能生起真實信心，他這個善根深厚加深厚，多麼深多麼厚呢？供佛、侍佛，侍得多了，「不于一佛、二佛、叁四五佛，而種善根。」面前親自見到佛，他親近過的佛，「不于一佛、二佛、叁四五佛，而種善根。」親近得多，曾經侍佛，給佛當侍者，做事也做得多，聞佛說法聞得多，他種的善根，種得深厚了，不是在一個佛、二個佛、叁個佛、四個佛、五個佛面前，在多少佛面前種的善根？「已于無量千萬佛所，種諸善根。」因爲有這麼深厚的善根，他才能對于高深的般若之理，生起真實信心。
這個話就是加強口氣，贊歎末法時代這個持戒修福的人，對于般若深理能生起真心實信，贊歎這個人他的善根。可是我們一聽見，心裏害怕了，那我們完了，我們哪有這個善根呢？你要說我們沒有善根，我們也不相信，一定有善根，怎麼樣呢？我們也是末法時代的衆生，我們還能聽到《金剛經》，但是我們的善根有多麼深、多麼厚？我們過去多生多劫親近過無量千萬諸佛，到現在還當苦惱凡夫嗎？這樣自己生了疑？你要曉得，他過去親近過無量千萬諸佛，他才能持戒修福；他雖然持戒修福，他不了解般若深理，他還是著相持、戒著相修福的，這一著相，超不出叁界，連個阿羅漢也當不了，哪能當菩薩？哪能成佛呢？所以還在流轉生死，轉到末法時代，但是他持戒修福的善根還是有的。以此爲基礎，遇著因緣了，遇見善知識講《金剛經》，他忽然間聽了，生起真實的信心，這個時候才曉得不著相的道理。這是一種解釋，親近過那麼多的佛，還是著相修行，到了末法時代才遇到善知識，他善根成熟了。過去是沒有善根種善根，善根沒有成熟叫它成熟；這個時候善根成熟了，遇見善知識講《金剛經》，他忽然間生了真實的信心，那麼下面呢？下面這個人是個頓超的根機，大乘教裏面有漸教、有頓教，與頓教相對的漸根、漸次的根機，慢慢的修，慢慢的證。這個下面告訴你，佛講般若經，它是個頓超法門，希望你當下就能生起信心，你這一念生起信心，善根之深厚，就等于親近過無量千萬諸佛，第一、你不要懷疑，我們沒有這麼高深、這麼深厚的善根，我們恐怕沒有親近過那麼多的佛，到了現在末法時代了，還在當苦惱凡夫，那麼我們對于《金剛經》不能生起信心，你這是自暴自棄，你要曉得：「舜何人也？禹何人也？有爲者亦若是。」你要曉得，佛經上說：「彼既丈夫，我亦爾！」過去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過去諸佛能成佛，我怎麼不能成佛呢？不要自暴自棄，不要自己看輕自己，我有佛性在，雖然是流轉生死，到了現在當個末法時代的凡夫，我的佛性沒有壞，我一樣還可以成佛，我不過沒有遇到善知識講《金剛經》，不了解般若的深理，我要了解了，我會生清淨信心，我一念生起了信心，超過了那個供養、承事無量千萬諸佛的善根，下面這一句經文，叫你「頓超」，怎麼知道這個事？它有「乃至」二個字，不是我們隨便解釋。
己…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…