..续本文上一页修呢？行布施，你去行布施，包括财施、法施、无畏施，你就能生起来一切善法，生一切善法你才能摄持智慧。摄慧，你要注意，「福能摄慧，慧不能摄福。」这是慈舟大师给我讲的开示，当时我还跟他抬了很多的杠子，以前我是要开智慧，慈舟大师他慈悲心重，我跟他抬杠子，他气得脸发红，不舍弃我，一直跟我辩到底，他给我举出一个最好的例证：大陆上大丛林很多，是那些方丈大和尚，我们都瞧不起他，为什么瞧不起？他不会讲经。慈舟大师说，你瞧不起他，他怎么能当起大和尚呢？大丛林里怎么有一、二百人跟着他吃饭呢？他有福气，我们佛教讲，他有福报，你要是不相信，把那大丛林交给你做大和尚，你弄一弄，没有饭吃，因为一、二百人吃饭可不是简单的事啊！你虽然会讲经说法，你有智慧，但是你没有福报，你看到大和尚他不会讲经，他有福报，他能领众，一、二百人跟他吃饭不成问题，这是一层道理。「福能摄慧」，你还要注意，他能请你这位讲经法师去讲经，他把你摄持住，那大陆上的丛林，每逢夏天，都要请法师讲经，都开大座，讲三个月的经，他请你法师去讲经，不要花钱吗？他有福报，他可以把你这个讲经法师摄持到他的那个福报里面。可是他把大丛林交给你，你没有福报，弄得大家都没有饭吃，你「慧不能摄福」，这都是慈舟大师给我的开示。后来我才觉悟过来，我摄慧的「摄」字，不容易用上，你要注意，你不行布施，你不去修福，生不起来善法，你怎么能摄持智慧呢？那么你不去「修福」，尽研究经典，让你会讲会说，都不是真实的信心讲出来的，都是讲些文字障，叫做狂慧，发狂！所以你一定要「持戒修福」，才生出来高深的般若智慧，你对「若见诸相非相，即见如来」，才能生出来真实的信心，这是第一层道理。
第二种道理，「持戒修福」，只是大乘的基础，般若法门，才是大乘的究竟。大乘法的究竟，就是开般若智慧，你想要成佛，般若智慧不生出来，怎么能成佛呢？但是你要依着哪个法，才能把般若智慧生发出来呢？得有个基础，什么是般若智慧的基础呢？「持戒修福」，这是大乘佛法的基础，这还是依着第一种道理，你要注意「持戒修福」，先把基础打好，再来引发般若智慧，得到究竟。第二种，「持戒修福」的人，他有他的着相，他以「持戒修福」为究竟，这个错了！前面讲过了，你度众生要离相度生，行布施要无住行施，为什么？你一住相，变成有漏的福报，那你第二生享福，第三生决定不如意，所以说你「持戒修福」不是究竟之法，你还得再进一步对于高深的般若智慧生起真实信心，所以佛作此说，引进「持戒修福」的人，叫他得到究竟般若的法门。
第三种道理，为什么对于高深般若能生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往偏执空理，他叫一切不要执，他可自己执着，执着什么？执着那个空空洞洞的空理，他就不肯「持戒修福」。这有两种人，一种是不出家的，在社会上有学问的文人，像现在的大学教授，他会讲般若经，口头里能谈般若，他会写般若的文章，长篇大论谈般若，但是他不能实际修般若，现在台北有很多的大学教授，在那儿谈禅，禅是顿教法门，比般若经还要高一步，他能谈能说，为什么？他有学问，他瞧不起出家人，你出家人没有学问，他是大学教授，但是他能谈能写，不能修，你拖妻带子，喝酒吃肉，怎能得到真实的禅？所以他不是在那儿参禅，他是在那儿讲禅、说禅，换个名字叫做口头禅，他没有对般若下真实的功夫，下真实的功夫得「持戒修福」，他不肯「持戒修福」。或者是出家人，或者是在家人里面，有真正修行的，他要研究般若，这一研究怎么样呢？他没有注意「持戒修福」，他偏执空理，变成一个「恶取空」，他取着空理，是恶取，不是善取，我们研究「诸相非相」，这要研究到真空之理，才能生出、见到如来，但是他不是善取，他是恶取，他认为他了解，你说持戒，他不持戒，认为持戒着相，你说行布施修福，他说行布施干嘛，着相！用着相你「持戒修福」都给批评掉，他怎么样了？他得了般若的智慧了，他不要着相，他就吃酒吃肉，吃肉还得杀生害命，他不怕，不着相；男女邪淫，他也不怕，不着相，于是一杀生，一淫乱，根本戒他犯了，不怕，他不着相，这叫「恶取空」，他不晓得，谈到高深的般若，还是离不开「因果」两个字，佛说三藏十二部经，是「因果」两个字，因果难逃，恶有恶报，你杀生害命，你吃众生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你说你不着相，你不着相你造恶因，阎罗王那一关，你逃不过去，你见了阎罗王，你会讲般若，不着相，阎王爷可不听你那一套，该叫你下地狱，就叫你下地狱。《永嘉禅师证道歌》上说：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」这个「恶取空」，就是永嘉禅师说的「豁达空」，「豁达」怎么讲？就是他一切不在乎，空嘛！一切皆空嘛！这就是他了解般若经的空了，这个「豁达空」，把因果拨掉了，善因善果，恶因恶果，怎么叫着相？「拨因果」，因果他拨掉了，「莽莽荡荡招殃祸」，这种人在禅宗门下，还有个名字叫「莽撞汉」，莽撞汉就是瞎撞瞎碰，他认为了解了大乘佛法，了解了禅宗道理，不但般若经他懂，禅宗道理他也懂，一切不着相，实际在那儿拨因果，「莽莽荡荡」，瞎撞瞎碰，结果要「招殃祸」的，你造了恶因，要遭恶果，你把自己莽撞到地狱里去了。所以佛在《金刚经》上说：「如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。」你要想对于高深般若，生起真实信心，一定要以「持戒修福」为先，这是个先决条件。换句话说，不「持戒修福」的人，你对于高深般若之理，决定不能生起真实信心，这是佛警诫我们，因此我们研究《金刚经》要把「持戒修福」这三种道理研究清楚，你决定不会偏执空理，决不会落到「恶取空」，落到「豁达空」。藕益大师对于一般人讲般若经偏执空理，深加痛恶，他做了一篇论，叫《金刚经》破空论，我从大陆把这个本子带到台湾来，我把它影印出来一千本，将来找出来一个人送你们一本，你们看看，你决定不会偏执空理，不会吃酒吃肉，叫不着相，你绝对不会胡来，把自己引到地狱的。这是讲到最「后五百岁，有持戒修福」这个道理，关乎我们修行般若很要紧，再充分的讲一讲这三种道理。
庚三、显示其德
当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根。已于无量千万佛所，种诸善根。
这段经文是佛先赞叹，末法时代到了最后五百岁，这个人还能「持戒修福」，对于这个「若见诸相非相，即见如来」的高深般若之理，他能生起真实信心，这个人的善根深厚了，第一、在末法时代，不是佛弟子，不足挂齿，不说他；佛弟子，不能持戒，不能修福。到了末法时代，他能持戒修福，就是有大善根，持戒修福他不着相，不着持戒修福的相，他对于般若深奥之理，还能生起真实信心，他这个善根深厚加深厚，多么深多么厚呢？供佛、侍佛，侍得多了，「不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根。」面前亲自见到佛，他亲近过的佛，「不于一佛、二佛、三四五佛，而种善根。」亲近得多，曾经侍佛，给佛当侍者，做事也做得多，闻佛说法闻得多，他种的善根，种得深厚了，不是在一个佛、二个佛、三个佛、四个佛、五个佛面前，在多少佛面前种的善根？「已于无量千万佛所，种诸善根。」因为有这么深厚的善根，他才能对于高深的般若之理，生起真实信心。
这个话就是加强口气，赞叹末法时代这个持戒修福的人，对于般若深理能生起真心实信，赞叹这个人他的善根。可是我们一听见，心里害怕了，那我们完了，我们哪有这个善根呢？你要说我们没有善根，我们也不相信，一定有善根，怎么样呢？我们也是末法时代的众生，我们还能听到《金刚经》，但是我们的善根有多么深、多么厚？我们过去多生多劫亲近过无量千万诸佛，到现在还当苦恼凡夫吗？这样自己生了疑？你要晓得，他过去亲近过无量千万诸佛，他才能持戒修福；他虽然持戒修福，他不了解般若深理，他还是着相持、戒着相修福的，这一着相，超不出三界，连个阿罗汉也当不了，哪能当菩萨？哪能成佛呢？所以还在流转生死，转到末法时代，但是他持戒修福的善根还是有的。以此为基础，遇着因缘了，遇见善知识讲《金刚经》，他忽然间听了，生起真实的信心，这个时候才晓得不着相的道理。这是一种解释，亲近过那么多的佛，还是着相修行，到了末法时代才遇到善知识，他善根成熟了。过去是没有善根种善根，善根没有成熟叫它成熟；这个时候善根成熟了，遇见善知识讲《金刚经》，他忽然间生了真实的信心，那么下面呢？下面这个人是个顿超的根机，大乘教里面有渐教、有顿教，与顿教相对的渐根、渐次的根机，慢慢的修，慢慢的证。这个下面告诉你，佛讲般若经，它是个顿超法门，希望你当下就能生起信心，你这一念生起信心，善根之深厚，就等于亲近过无量千万诸佛，第一、你不要怀疑，我们没有这么高深、这么深厚的善根，我们恐怕没有亲近过那么多的佛，到了现在末法时代了，还在当苦恼凡夫，那么我们对于《金刚经》不能生起信心，你这是自暴自弃，你要晓得：「舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。」你要晓得，佛经上说：「彼既丈夫，我亦尔！」过去诸佛是大丈夫，我也是大丈夫，过去诸佛能成佛，我怎么不能成佛呢？不要自暴自弃，不要自己看轻自己，我有佛性在，虽然是流转生死，到了现在当个末法时代的凡夫，我的佛性没有坏，我一样还可以成佛，我不过没有遇到善知识讲《金刚经》，不了解般若的深理，我要了解了，我会生清净信心，我一念生起了信心，超过了那个供养、承事无量千万诸佛的善根，下面这一句经文，叫你「顿超」，怎么知道这个事？它有「乃至」二个字，不是我们随便解释。
己…
《金刚般若波罗蜜经讲记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…