..續本文上一頁二、一念淨信德
聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見。是諸衆生，得如是無量福德。
「聞是章句，乃至一念生淨信者；」你要聽到這個「章句」，聽到「若見諸相非相，即見如來」這個「章句」，把「言說」兩個字含到「章句」裏面了，就是「言說章句」。不要說你終身生清淨信心，「乃至」一念之間生了清淨之心，「須菩提！如來悉知悉見。」這叫頓超法門，一念生起淨心，但是這個信心你要注意，上面有個「淨」字，前面說「實信」，真實信，這個地方改了一個字，叫「淨信」，恐怕你執著「生實信」那個「實」字，就會著到有那一方面了。這清淨的信心，怎麼樣的清淨呢？就是不落到空那一方面，也不落到有那一方面。你落到空，心不清淨；你落到有，還是不清淨，心裏面有個空的相，有個有的相嘛！要「若見諸相非相」，有，不能取有的相；空，不能取空的相，這時候你一念生起信心，這才叫做清淨心，這叫做中道信心，不落空一邊，也不落于有一邊，中道的信心，中道的信心，就是信實相般若的信心，不要多，只要一念，這一念跟實相般若相應了，能信的是智慧，所信的是實相的理體，實相般若是真理之體，你這一念智慧生出來了，中道智慧跟實相理體相應了，那就跟十方諸佛相通了，十方諸佛，他怎麼成的佛？他證得實相般若才成的佛，我們在這兒研究文字般若，起觀照般若，實相般若還沒有悟道，還沒有證到，一念淨心生起來，不落于空，不落于有，中道智慧生起來，就是真正的觀照般若起來了，這個時候就跟實相般若的理體相應了，那就跟諸佛相通了，諸佛本來是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，現在跟諸佛通了，「如來悉知悉見」，「如來」就是指著諸佛，如來的智慧，統統知道你這個人，知道你一念清淨心生出來了，親見如來的佛眼，親自看見你這個衆生，一念清淨智慧心生出來了，這就跟諸佛通了。「是諸衆生，得如是無量福德。」《金剛經》不偏「空」，講到第四分，以「無住行施」，可以「得無量的福德」，這個地方講，一念清淨的信心生起來，也可以「得如是無量福德」，哪能落到偏空的一邊？「得如是無量福德」，什麼如是無量的福德呢？就跟前面那個衆生，親近過「無量千萬佛」面前所種的善根，那樣的「無量福德」一樣，你這一念淨信之心，就跟他相等，你得到了，就是一念淨信之心，這麼寶貴，這麼有價值，下面就是佛自己征問，自己解釋。
戊二、展轉征釋(分叁，己一、承征承釋，己二、轉征轉釋，己叁、再征再釋)
己一、承征承釋
何以故？是諸衆生，無複我相，人相，衆生相，壽者相。無法相，亦無非法相。
一念生淨信之心這個衆生，一念淨信之心生起來，他怎麼樣就得了福德，就跟那個親近過無量諸佛的善根一樣呢？這個人不簡單，怎麼樣呢？這個人一定叁空及第了，證得了叁空之理了，這就是先悟後證，他悟得了叁空之理，我空，法空，空空，這叫叁空，這個人他怎麼樣得了無量的福德？「是諸衆生」，就指著一念生淨信之心的衆生。「無複」，「無」是沒有，「複」是再，就是再沒有，再沒有「我相，人相，衆生相，壽者相。」他沒有我執，把我執的四個相空掉了；他要是有我執的四個相，他的信心不清淨。這還不夠，「無法相」，他對于法執也空掉了，證得法空。「亦無非法相」，他連空空也不執著，我也空了，法也空了，有個二空，叫「空空」，也叫「俱空」，「俱空」者就是我法俱空，連那個「非法相」俱空，那個空空，也沒有了，叁空要是有一空不空，他的信心不叫淨信。那個「淨」要清淨，有我執，不清淨；有法執，不清淨；起個空執，還是不清淨，所以你看他一念之心，時間很短，可是與實相般若相應，實相般若上沒有這叁個執，沒有我執、沒有法執、沒有空執，所以才叫做淨信之心，他才能得到「如是無量福德」，下面佛再征問，再解釋。
己二、轉征轉釋
何以故？是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。
「何以故？」，佛再問，自己問自己答。「是諸衆生，若心取相，即爲著我、人衆生、壽者。若取法相，即著我、人、衆生、壽者。」這由粗的四相，到細的四個相，這叁個執，你只要一起執，四個相都出來，前面第叁分解釋第一段看見那四個相，「若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，即非菩薩。」已經解釋過，《金剛經》上的我執，是細的我執，不是平常對小乘人開導凡夫執著五蘊假合的臭皮囊叫做我，不是這個執。你發了大乘心要度衆生，我爲能度，這就是「我相」，認爲是我所度的，這就是「人相」，能度所度，種種差別的相，這叫「衆生相」，你再執著不舍，這叫「壽者相」，合起來就叫「我相」，這個我相，是大乘菩薩發菩提心的我相，是細的我相，但是你要是在心裏一起個相，起個什麼相呢？起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚般若經，這就是個「我相」，我要度衆生，這就是個「人相」，種種差別，就是「衆生相」，執著不舍，就是「壽者相」。你心裏一取相，這四個相生出來，叫我執四相。我執四相，你空掉了，他還取著「法相」，二乘人著法，認爲一切法都是實有的，它能斷除煩惱，了生死，佛說的法，都是無上的妙法，怎能說沒有呢？你一起執，有能有所，又起四個相，這四個相比我執四相更進一步、更精細，它還是個相呀！這叫法執的四相。把法執四相空掉了，得了個俱空，我也空，法也空，又起了個執，唉呀！我今天可達到最高深的目的了，我證得了二空了，就這一念執著，這就叫俱空的執著，這就「取」，取就是個執著，「取」了二空的「非法相」，又生起來我等四個相，那是最細的，最細它還是個相，有一點點相，你的心就不叫清淨的信心，要注意解釋那個「淨」字，要把這叁重四相，都把它清淨了，這才叫淨信之心。所以他善根深厚，他能得到如是無量福德，才能爲如來親知親見，因爲他把這叁重四相都清淨掉了。這個淨信之心，不容易發出來，發出來還要注意，注意前面那個真實信心，不是現在我們隨便口裏說說就算了，心裏面真實生出來真實清淨信心，那你決定不著相，叁種四相都空了，這下面還要再解釋，第叁重的征釋。
己叁、再征再釋
何以故？若取非法相，即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。
「何以故？若取非法相，即著我人衆生壽者」，這是第叁重，剛才解釋過的，下面再征問，再解釋。「是故不應取法，不應取非法。」因爲叁重四相你都得遠離，你的信心才能清淨，所以，以「是」之「故」，「不應」該「取法」，也「不應」該「取非法」，怎麼沒有說出「我」呢？因爲在般若法會的大乘菩薩，老早把我空掉了，二乘弟子也把我執空掉，這個精細的我等四相，聽聽了解也容易空掉，最難空的是那個「法相」與「非法相」，這是一種解釋。第二種解釋，這句經文裏頭含的就有我等四相，是故，不應取我等四相，也不應當取法等四相，你不應當取，因爲你一取，就生四個相出來，這就是接到不應取著「我」，不應取著「法」，不應取著「空」。
戊叁、結示進信
以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。
「以是義故」，現在講《金剛經》講到這個道裏，這叁重四相都要把它空掉，以這個義理之故，「義」是義理，以這個義理之故，「如來常說：汝等比丘，知我說法」，如來尋常、平常，就是在說般若經《金剛經》以前，我常常跟你們諸大比丘說，叫你們聽了我說法不要著相，不知你們記得嗎呢？這把以前說過的空法執的道理，再提起來，「知我說法，如筏喻者。」如來說法沒有一個真實的什麼法給你，如來說法都像要過河、過海的「筏」一樣，「筏」就是船，筏是什麼東西？先明了這個字，用許多大竹竿把它連貫起來，放在水裏可以過河用的，我在臺南到安平古堡去參觀名勝，在河裏看見這個東西，南部還有筏，就是用許多大的竹竿把它排起來，排得像大床一樣，上面可以坐上幾個人，捉魚的人拿這個東西去捉魚，過河的人拿這個東西去過河，這是解釋筏是個什麼東西，你不了解沒有見過，就把它當作過河的船，叫船筏。如來說法就「如筏喻」，像船筏的譬喻，你沒有過河，你沒有過海，沒有登到彼岸，需要船筏，你沒有船筏，不能過煩惱河，不能渡生死海，需要如來說的法門，可是登岸不需舟，「過河需用船，登岸則不需舟。」古人有這兩句話，你過河需要用船，登上岸了，唉呀！這個船可是個寶貝，它把我渡過河來了，那麼你背著船上岸嗎？這個人不是神經病嗎？一登了岸就不需要這個舟船，你沒有斷煩惱，沒有了生死，需要如來的法，但是你斷了煩惱，了脫生死，已經到達彼岸了，你還起法執幹什麼？那個法不用了，就是那個船筏，用不著了，登岸還要船筏幹什麼？那麼你懂得這個道理了，沒有如來說的法，我們不會斷煩惱，不能了生死，但是斷了煩惱，了了生死，這個法就不用了，不要再著它，這叫你不要起法執，我常常跟你們說：現在講到《金剛經》，叫你一念生淨信之心，你不但不能起我執，就不能起法執，還是這個道理。
這下面再解到「法尚應舍，何況非法。」這兩句文很不容易消，《心印疏》與《新眼疏》把這個「非法」都講爲不是佛法的「非法」，諸位同學注意聽著：這兩種注解我都不采取，爲什麼呢？它與經文不合，前面經文是叁重四相，我執四相、法執四相、空執四相，空執在《金剛經》上就叫做「非法相」，這個地方「非法」，還…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…