..續本文上一頁是指著前面的「非法」，怎麼能解釋到世間法上去？那麼，《金剛經心印疏》與《金剛經新眼疏》爲什麼這麼消文？這麼消文好消，因爲這個俱空的「非法」，比那個「法」高深，「法尚應舍，何況非法。」不能以淺的比況深的，他不曉得佛經上這個道理很多，以淺況深有的是，爲什麼不能用那兩種注解呢？第一、在般若法會上，如來已經說了四十年的法，大乘弟子不會執著世間法那個「非法」，非法就不是佛法，不會執著。二乘弟子都已證了阿羅漢，證了辟支佛果，他們怎會執著非佛法的世間法呢？如來用不著提這個道理了，對于初發心的凡夫可以講，對于《金剛經》法會的弟子，不應該講這個道理，這一種道理在說《金剛經》的候不應該講，不應機了，這就是到了研究所的學生了，你還給他講小學的課程幹什麼？第二、與經文不合，因爲經文上講「若取非法相」，明明有這個「非法」，怎麼到這個結詞上，「非法」解到世間法上去？與經文不合，所以不采取這兩種注解。
那麼我怎麼解釋呢？諸位同學們記著，記著好研究，如來說的法是有功用的，什麼功用呢？可以斷煩惱，可以了生死。如船筏的比喻，你沒有過河需要船筏，沒有過海需要船筏，到岸了則不需筏，就是如來說的法，確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河，能令你渡生死海，那個有功用的筏，還應該舍，登了岸應該舍，又何況那個空的「非法」，那個空就是二空之理，還執著它幹什麼？你到那個時候，任運自然就能證得二空之理了，你執著它幹什麼？它既沒有斷煩惱的直接功用，不是說二空之理淺，要諸位聽到呀！它沒有直接的功用。斷煩惱需要如來說的法，不需要那個空，不需要我空法空那個俱空。那個筏是有功用的，你沒有聽如來說的法門，你不能斷煩惱，不能了生死，它確切是過河渡海的一個工具，只能把你渡過河，只能把你渡過海，那個有直接功用的「法」還應該舍的，何況沒有直接功用的「非法」，你執著它幹什麼？何況沒直接功用，注意「直接」兩個字，沒有直接功用的「非法」，你執著它幹什麼？這就是以淺況深，道理它還是「非法」，就是二空，它還是比「法執」深一步，這就是說它沒有直接的功用，有直接功用的「法」，還應該舍呢？它能令你斷煩惱，了生死，那不是太好了，那不應該執，執了就錯。何況沒有直接功能，沒有直接功用的「非法」，你執著它幹什麼？這樣解釋就與經文相合，與釋迦佛當時說《金剛經》的那個當機者相合，不會到了說《金剛經》如來還說你們不應該執著世間法，那不是太淺了嗎？
這個二乘人就是小乘人，他把我執破了，我執四相沒有了，這叫證得我空之理，但是他法執沒有破，他還取著「法相」。這個大乘菩薩，不但破了我執，還要破法執，我執破了，證得法空之理，那麼這個時候叁空之理得到，就是我空之理，法空之理，這就是非法相，在《金剛經》上給它取個名字叫「非法相」，而這個「非法相」，你不可以執，你一起執著，這就變成一種空執，所以亦無「非法相」，連那個空的執著，他也不執著，這就叁空及第。這個衆生，他得一念清淨之心，就是他證得叁空之理的我也空、法也空、空也空，所以他才能得到「如是無量的福德」，「如是」就指著前文，那另外一個人，親近過去無量千萬諸佛種諸善根那個人的福德，他得到了，這是一層，佛自己征問自己解釋。爲什麼學大乘法要聽這叁重四相呢？我相、法相、空相，要把它空得幹幹淨淨，再問，「何以故」呢？「是諸衆生，若心取相，即爲著我、人、衆生。壽者。」因爲你心裏不能取著一個相，我等四相你一取著，它就生出來「我相」，就是能執著的這個相。你有能執著的「我相」，所執著的就是「人相」，能所差別就是「衆生相」，你執著不舍就是「壽者相」，金剛經上的我執四相，跟諸位是一再的料揀過，不是小乘人的我執四相，那是粗分。這是講細分，你學大乘佛法，「若心取相」，你有一念心取著相，這就是我等四相起來，那麼你要是「取」著「法相」呢，取著「法相」還是有四個相生出來，比你那個我執四相更細更細，還是有四個相。那麼你「取非法相」呢？那還是有四個相，這叁重四個相，一層比一層細，但是你不能生心，不能動念，「生心即錯，動念即乖。」就是這個道理。那麼我了解了叁空之理，你了解不是個我相，是個什麼呢？你所了解的叁空之理，就是「人相」，所差別的「衆生相」，你還執著不舍，就是「壽者相」，不過細上再細，細了還是有個相，還是有個執，所以這個一念淨信之心，前面說是真實信心，怎麼後來佛又自己說生了淨信之心呢？這個淨信之心，就是要把叁重四相都把它清淨，因爲這個道理，你不應取「非法」，爲什麼前面說叁重相？這個地方解成「不應取法，不應取非法」，不應執兩個相呢？因爲這個金剛法會上的都是上根利智的人，二乘人他老早除我執，我執破掉了，細的我執，一說他就了解了，他不會起我執，最要緊的是法執，非法執，就是空執，所以解這兩科。再一種解釋呢？這個不取「法相」裏面，就含有第一重的我執四相，把它含攝進去，只是沒有說明等于叁層，那麼解是解到兩層，「不應取法，不應取非法。」那麼下面呢？「以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」上面已經解釋過了，你們一定要把它研究好。
第七分講的釋迦佛成了佛，他證得菩提果，有所得嗎？沒有得，釋迦佛天天在說法，有說法嗎？無所說，叫做「無得無說」。再看著科文，戊四、重釋伏疑，下面分叁科，己一、防疑示問，己二、當機裁答，己叁、征起釋成，初疑雲：如上所說，一切皆不應取，不合有得有說，何故如來得道說法？爲防斯疑，故先示問，再看著經文。
戊四、重釋伏疑(分叁，己一、防疑示問，己二、當機裁答，己叁、征起釋成)
己一、防疑示問
【無得無說分第七】
須菩提！于意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？
這裏指出來兩個問題，學大乘佛法的人，什麼相都能破掉，這個佛相、法相不容易破，因爲我們不信佛，佛一成了佛，就開導我們，你要信佛；我們沒有聽過法，不信法，佛就開導我們要相信法，叫我們信佛、信法，開始就開示我們要皈依叁寶，皈依佛、皈依法、還要皈依僧。爲什麼還要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，弘揚佛法的人，所以一定要皈依佛、法、僧。佛在世時，他一個人就代表叁寶了，佛本身是佛，他是佛寶；他說的話，就是法寶；他是個出家人，是僧份，僧中的一份子，也是僧寶。佛在世的時候，不嚴格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛、尊重法，佛說了叁、四十年的法，現在要把最後這兩個執著給打破，這就是禅宗門下所謂：「若有一些些，便有一些些。」「一些些」，就是一點點，你心裏面還有一點，就有一點點，那就是個障礙，所以說，你有個佛、有個法，心不清淨，爲什麼？你有個佛的相，有個法的相，它還是個相，這個清淨心裏面是清清淨淨，一無所有，它才叫淨心，你存了個佛，存了個法，有了兩個相，所以連佛的相要空掉。前面佛教我們要先空佛的相，當面問須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提他悟到了，「不可以身相得見如來」，因爲「如來所說身相，即非身相。」如來你所說的身相，即非身相，這有兩種解釋，一種是你所說的丈六金身，叁十二相，不是法身實相。反過來解釋也可以，如來所說法身實相，不是現在這個身相，不是現在的丈六金身，叁十二相。正著解、反著解那一句經，都可以解，這是叫我們破佛相的執著，不但應化身佛的相不可以執，報身佛的相也不可以執，爲什麼？「凡所有相，皆是虛妄。」你心裏存了個報身佛的相，還不是虛妄之相，報身佛空了，這就起了疑問？那供佛不是沒有功德嗎？或者不是沒有佛可成嗎？那麼前面就跟著第五分解釋，你能「若見諸相非相」，不會叫你落到斷滅，「即見如來」，你才能見到法身如來，才能成佛。這以後又破法相，不但我執你不可取，一起我執，我等四相現前，連法你也不能執著，這就是破法相，起我執，還是我等四相現前，那麼更進一步，連「非法相」的二空，你也不能執著，還有四個相，這就是心裏面遣除得一乾二淨，這個心才叫淨信之心，一點相不許存在，一點相不許存在那麼生了疑：不起「我執」這個道理，我們都了解，不起「法執」，如來成佛，他是證得了菩提果法，現在如來所說的「言說章句」就是法，那跟前面怎麼能相通呢？怎麼自相矛盾？佛在那兒說的自相矛盾，你跟我們講，你證得了菩提果了，你跟我們講，你所說的「言說章句」都是法寶，現在你叫我們不起法執，那不是自相矛盾嗎？如來就解釋這個道理，你徹底的把這個佛、這個法，都空掉，這連著空佛也空法合起來了，前面「可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。」叫你空這個佛，叫你不可以取法相，是空法，這個地方把它合起來，既不可執著一個佛，也不可以執著一個法，那麼如來成了佛，是證得了菩提果，這就問：「須菩提！于意雲何？」現在開始講這分的經文：須菩提！在你的心意之下，以爲如何？「如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？」如來有沒有得到阿耨多羅叁藐叁菩提呢？這是第一個問題。「如來有所說法耶？」我天天給你們說法，你說如來有所說法、沒有說呢？提出這兩個問題，兩個「耶」字。這一問須菩提真正是悟到甚深的般若道理了，須菩提答得活潑，他不說死板的話。
己二、當機裁答
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提。亦無有定法，如來可說。
「須菩提言：」也就是白佛言，「如我解佛所說義」，「解」念「ㄒㄧㄝˋ」作「悟」字講，就是解悟，如我悟到佛所說的義理，那個依文解義的義理太淺了，解…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…