..續本文上一頁相，己叁、叁果離相， 己四、四果離相)
己一、初果離相
須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名爲入流，而無所入。不入色聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。
「須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」先解釋「須陀洹」這個名詞，「須陀洹」是梵語，翻成中國話叫「入流」，也叫「預流」，「預」就是參預、參加的意思。「流」是流類，從今天起不叫凡夫了，叫聖人，他已經入了聖人的流類了，所以叫做「入流」，他已經參預到聖人之流類了，所以叫「預流」。小乘有四個聖果，都是聖人的果位，須陀洹是初果，把須陀洹的名詞消通了。從這地方問起，這就是須菩提是個當機者，他是個過來人，證過四果的過來人，初果、二果、叁果、四果他都證得了，而且在金剛般若法會之中，回小向大的這些二乘聖人，都是大阿羅漢，他們都是過來人，一聽這話，如數家珍，就像是他自己家裏的珍寶一樣，他們統統知道度生離相的道理，你過去就是沒有發心度衆生，你只要發心度衆生，這個離相的功夫很好用，就像你證初果不著相那樣！佛提起來他們用過的功夫，已經親證的功夫來證明離相，所以這才叫推廣降心之法。妄心怎麼降伏？離相就降服，這裏就說：須菩提！在你心意之下以爲如何？那個證初果的聖人，他可能作是念，他心裏作這個念，「能作是念」，就是生心動念，生了個心，動了個念頭：「我今天可了不得了，我得了須陀洹果了。」他能作這個念？不能作這個念？「不？」是個問詞，須菩提回答說：「不也，世尊！」初果聖人他怎麼能動這個念頭呢？須菩提是個過來人，他心裏知道，他證初果就沒有動過這個念頭，說我今天證了初果了，我沒有動這個念頭，「不也，世尊！」不能作這個念。下面解釋這個道理，「何以故？」我怎麼敢答複世尊說我證初果沒有動過這個念呢？解釋這個道理：「須陀洹名爲入流，而無所入，不入色聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」因爲須陀洹，他是個初果的聖人，從今天起就入了聖人的流類，不叫凡夫了，脫離凡夫的名詞了。怎麼叫做聖人？怎麼叫做凡夫？凡夫是流浪生死，才叫做凡夫，生死無窮無盡，才叫做凡夫。把生死了脫了，就叫做聖人。佛教講的聖人，跟世間法所講的聖人，名詞相同，意義大不相同，比如儒家說孔子是聖人，耶稣教說耶稣是聖人，那是他們家的聖人，不是我們佛教的聖人，我們佛教認爲他們都是凡夫，還沒了生死，要了生死出叁界，那才叫聖人。可是初果他還沒有證得四果，還沒有超出叁界，欲界他都還沒有超出，初果的聖人，他只是把叁界以內的見思二惑，那個分別生起的粗惑斷掉了，斷掉了迷理之惑。這個見思二惑，迷理是叁界都迷，要斷一起斷，你不斷則已，要斷叁界以內的迷理之惑是一起斷的，他斷了以後，思惑還沒斷，他還有七番生死，這個生死有限度了，沒有第八番，任運自然就要把它斷掉，就是小乘的果位，他證得初果，入了聖人之流類，他入到順流水了，不會再流轉生死了，不會有第八番的生死，任運自然的斷，斷一個，斷二個，斷到七個，好了，生死了脫了，還是要出叁界，所以他叫聖人，不叫凡夫。那麼他叫聖人的名詞解釋清爽了，不叫做凡夫是爲什麼？他只有七番生死，生死有限度了，一定要了脫。
再下來就解釋須陀洹爲什麼叫「入流」？「入流」就是入了聖人之流，他怎麼會入到聖人之流呢？因爲他「不入色聲、香、味、觸、法」，色聲、香、味、觸、法是六塵的境界，他對于六塵的境界，不起分別，他不會入于六塵的境界，他不會生新的煩惱了。我們凡夫，受生死怎麼會無窮際呢？我們前生貪著六塵之境，生起來煩惱就造業，造了業就流轉生死，流轉生死今生受了生死的果報，把前生所造的生死之因報了，不就完了嗎？生死就了了嗎？還不會，爲什麼？你今生得了凡夫之果，你對于色聲、香、味、觸、法又貪著了，你又貪著了六塵之境，又生了新的煩惱，你生了新的煩惱還是生死之因，你來生還得受生死，所以生死無窮了。這個須陀洹，他叫初果聖人，他怎麼只有七番生死，沒有第八番呢？他對于六塵之境不攝入，「入」是加入了、進去了，他不會交攝加入六塵之境，就是他的六根不入于六塵，根塵相對，中間才生出六個識，他的六根對著六塵，不發生關系，不攝入六塵，中間不生六個識，不生六個識就是不起分別心，他把分別心斷掉了。詳細的講，叁界之內的分別煩惱，一共有八十八使，以前講四果，《天臺四教儀》講過，《賢首五教儀》也講過，其他的經講很多了，不過沒有講到他不攝六塵，八十八使在《心印疏》上有詳細的解釋，還要再查《佛學大辭典》把它記熟，這都是佛教的基本常識，這就是六根對著六塵，才生起來六識，生起來六識它就分別，六識從哪而起呢？是從六塵生起的，生起來了以後，他再去貪著它，說個比喻，比喻他這個人很會作畫，他的畫畫得很好，他再去貪著這個畫，畫是他自己畫的，他還越貪著越厲害，說這畫得太好了、畫得太好了！起了貪心，就是這個意思。「識」是從六塵上生出來的，它反過來再去貪著六塵，再生新的煩惱。須陀洹他不入六塵，他不起分別心，見思二惑有分別起的，有俱生起的，俱生起的叫思惑，叫迷事之惑，那個難斷。分別起的，就是遇見境界，你起分別，起了新的煩惱，你只要明白四谛之理，說斷，叁界的見惑一起斷，他斷了見惑，不入于六塵，他不入六塵，他的名字才叫須陀洹，這是解釋他的名字。再合到前面經文，「作是念」，是起了分別心，他不起分別心，他怎麼「能作是念」呢？「今天我證得了初果了，我已經超過凡夫了！」起了這個念，就是個法塵，他不起分別心，怎麼能作是念呢？這是解釋證明須陀洹，他不作是念，須菩提都答對了。其實這個道理在法會的大乘菩薩了解，二乘人了解，這都是他們過來的功夫，他們都是過來人都好了解，他答得對，佛也沒有贊歎再接著問。
己二、二果離相
須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來；是名斯陀含。
這就是說初果是離了相了，再問：「須菩提！于意雲何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」「斯陀含」是二果，翻成中國話叫做「一來果」，就是他一來天上，一來人間，就超出欲界證得了叁果，叫「一來果」。斯陀含怎麼叫「一來果」呢？初果斷了見惑以後，還有見思二惑俱生起的細的部分，那個思惑沒斷。思惑沒斷，斷起來難斷呢！這個道理你自己在心裏頭揣摩揣摩，我們現在還沒有斷見惑，但是這個道理是很容易明白。譬如說：我們要學佛、要修行，絕對不可起貪心，這個道理大家都聽得懂，而且還容易相信，這就是見惑容易斷，思惑難斷，爲什麼呢？你遇見那個可貪的境界，你還是動貪心，它是與生俱來的，叫做俱生煩惱。俱生者，與生俱來，不但是前生前世帶來的，而且是多生多劫與生俱來的，那個難斷了！叁界九地，一地分九品思惑，九九八十一品，最難斷的是欲界的這九品，欲界就是在淫欲之界，衆生這個煩惱是生死的根本，那個最粗最重最難斷，因爲它是生死的根本嘛！這個欲界難斷要把它斷掉，不能一下子九品完全斷，先斷前六品，斷了前六品，初果的七番生死了了六番，還剩下一番生死，所以一來天上，一來人間，他只受一番生死。後叁品思惑斷掉了，就超出欲界證叁果了，所以斯陀含叫做「一來果」。欲界的九品思惑，潤七生的煩惱，你們看大辭典上有，《心印疏》、《新眼疏》上都有解釋。
現在把斯陀含的名詞這個文消完消通了，懂得斯陀含是個二果聖人，叫「一來果」。佛就問須菩提，斯陀含這個二果，他證二果他能作是念，「斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」今天我得了斯陀含果否？會作這個念嗎？須菩提答複說：「不也，世尊！」他不能作這個念呀！「何以故？斯陀含名一往來，而實無不來；是名斯陀含。」斯陀含叫一來果，只是有個名字而已，實實在在並沒有一來之相，一種按他漸次的根機，一步一步證得的根機說，也沒有一來之相，爲什麼？初果不起分別心，他不起分別心來一次、來二次，他不起分別，他怎麼一來呢？他是隨他的業潤生死，欲界還有後叁品沒斷，他任運自然還要來受一番生死，在他心裏證得二果，他沒有起分別，因爲初果就已經不起分別了，所以在這個漸次的根機上講，「而實無往來」，沒有來不來的相。小乘人有漸根、有頓根，在頓根上講，並不必一來天上一來人間，才證到叁果。現在法會上的四果阿羅漢無量數，誰去證二果，還要一來天上，一來人間才證到叁果？他在人間沒有動，就證叁果、證四果了，他頓超過去，不必要再等著受一番生死，才證到叁果上，所以名字叫一來果。他還有欲界後叁品的思惑，應該有這一番生死，而實實在在沒有一來之相，而實實在在沒有那個來不來的相，所以才沒有說「實無一來」，他說「實無往來」，他名字叫「一往來」，而實實在在沒有往來之相，而「實無往來」，一往天上一來人間，而實無往來之相，因爲他心裏沒有起分別，這是按漸次的根機上說。按頓超根機，他不必要一往天上一往人間，他就證叁果了，所以只是個名字而已，他既然沒有生心動念，起一來之相，他怎麼會作是念，說我證二果呢？這還是證明二果不作是念，須菩提答得對，釋迦佛再問。
己叁、叁果離相
須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名爲不來，而實無不來；是故名阿那含。
「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」這個「阿那含」的「那」字一定要念「ㄋㄨㄛˊ」，我跟你們說過，有很多同學不念這…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…