..續本文上一頁個音，那是順梵音的一個音，這是最普通的解釋，我們扣磬子的職務，你不能叫他維那(ㄋㄚˋ)師，你叫他維那(ㄋㄚˋ)師，人家不笑掉大牙了嗎？看你佛門的名詞都不懂，音聲你都讀不好，人家維那(ㄋㄨㄛˊ)師，你怎麼叫他維那(ㄋㄚˋ)師呢？在佛經上要念「ㄋㄨㄛˊ」，它是順著梵音叫「阿那(ㄋㄨㄛˊ)含」，這是料揀你念音要准確。
「須菩提！于意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」證叁果的聖人，叫阿那含，他能作是念，我得叁果嗎？須菩提回答說：「不也，世尊！」不可以作是念，「何以故？」我怎麼說叁果聖人，能作是念，他證得叁果呢？「阿那含名爲不來，而實無不來，是故名阿那含。」阿那含叫做不來果，也叫做不還果，「不來」不來欲界受生，「不還」他生到天上去，再也不回來了。我們怎麼超不出欲界呢？有見思二惑，有見惑，還有思惑，那叫業繩子，叫那個繩子把你牽到了，綁著你了，你不得解脫。現在把欲界的繩子割斷了，得了解脫，超出欲界了。見惑，叁界一起斷；思惑，一界一界的斷。欲界的九品，你斷了前六品，你還出不去的，還要一來天上。到了叁果，後叁品斷掉，不來了，超出去，你了生死，就從這裏了。你不斷煩惱，天天在那裏叫了生死，不是自己在騙自己嗎？
斷煩惱斷什麼呢？帶著勸諸位修行，斷舊的煩惱，斷舊的煩惱你天天生新的煩惱，你那個舊的煩惱什麼時候斷掉呢？起煩惱，怎樣生起的呢？你對于外面的六塵境界，你要起分別，這叫無事生非，本來六塵境界不是空的嗎？你爲什麼要起執著呢？這個境界順，你起貪心；這個境界不順，你就動瞋恨。不該貪的你去貪，不該瞋的你去瞋，起愚癡，一天到晚貪瞋癡熾然，你什麼時候了生死呢？你天天在那叫著了生死，不是自己騙自己嗎？你學法師，將來你要講經說法，不是勸衆生斷煩惱了生死嗎？你自己不能斷煩惱，你勸衆生，不是騙衆生嗎？所以要腳踏實地的用功，叫它新煩惱不起，斷除舊煩惱。你是個頓超根機，說斷一起斷，煩惱沒有本體沒有自性，哪裏有一個煩惱？反過來，煩惱就是菩提，這就好了嘛！而生死就是涅槃，這就好了嘛！那是頓超的。漸次的，我慢慢的斷，斷了前六品，證二果；斷了後叁品，我證叁果，也就超出欲界了，是不是？這就是要自己，天天回光返照自己，我們是凡夫，說起來容易，做起來難啊！今天遇到了境界，動了貪心；遇到了境界，動了瞋恨，同學跟同學打起架來，吵起架來，你過後要生大後悔，這算什麼？我來上佛學院求佛學的，社會上的同學都不應該吵架，求佛學的，我們同學怎麼能打架、吵架呢？你說他對我不起嘛！哪裏有一個我？哪裏有一個人呢？你學佛法怎麼不用上一點點呢？境界現前，正要把你學的道理用上啊！你學的拳術，不是准備打架的，人家打你了，你忘記了，你學了拳術幹什麼？你要用上嘛！六度法門，不是有一個忍辱嗎？他對不起你，你忍一下，不就過去了，這是勸你們修行。
現在不講那麼多，還是講到叁果不作是念？爲什麼叁果叫不來果？而「實無不來」，根本他心裏不起分別，他沒有這個不來之相，他的心裏沒有這個相，他不起分別，不起分別沒有這個不來之相，這是按漸次的功夫。叁果聖人應該超出欲界，到色界第四禅天，最上面有五層天，都是叁果聖人住的，叫五不還天，那個五層天，都是不還果聖人住的，叫五不還天，也叫五不來天，那是按漸次的根機。現在法會的阿羅漢，他根本沒有動位，就證得叁果聖人，那有個來不來的相，那麼他既然沒有不來的相，哪裏還動個念，說我證得叁果呢？證明叁果不作是念，須菩提答得對，佛再接著問。
己四、四果離相(分二，庚一、問答顯理，離，庚二、引己作證)
庚一、問答顯離
須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我、人、衆生、壽者。
「須菩提！于意雲何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」「阿羅漢」是梵語，翻成中國話有叁種意思，第一叫殺賊，第二叫應供，第叁叫無生。殺賊是個譬喻，這個煩惱是害我們的，等于賊一樣，我把煩惱斷盡了，就是把賊殺死了。誰能把叁界以內的煩惱斷盡？阿羅漢，所以他叫做殺賊，殺煩惱賊。第二叫應供，他煩惱斷盡了，應受人天供養。第叁叫無生，叁界以內的生死，他了脫了，有生才有死，無生自然無死。這個金剛會上就單指著無生的道理解釋的。佛問須菩提：阿羅漢證得了阿羅漢道，他能說我得到阿羅漢道，他能作是念嗎？須菩提答說：「不也，世尊！」他不能作是念，「何以故？實無有法，名阿羅漢。」叁界以內的見思二惑，他把它斷盡了，斷盡了以後他才叫無生，他既然證得了無生的果位了，這叁界的一切法，他都不生起了。不生起了哪還有什麼了生脫死的阿羅漢的法呢？根本就沒有阿羅漢那個實實在在的法，叫「實無有法，名阿羅漢。」只是有個阿羅漢的假名而已，沒有實實在在阿羅漢的法，說他今天得到阿羅漢法。他得了什麼？他得了無生的法，你有個法，不是有生嗎？他得的是無生法，哪有一個法可得到呢？這是解釋無生，既然無生，他怎麼能作是念呢？
這裏還有一個字，前面證到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，到了四果他不說證得阿羅漢果，而說證「阿羅漢道」，《心印疏》上有解釋，爲什麼不叫「果」叫「道」呢？就是他近于佛的覺道了，這是一種解釋，因爲在二乘人來說，除了四果就是佛了，但是這種解釋，並不太恰當，因爲小乘人他執著得厲害，他執著只能證得阿羅漢果，不能成佛。到了大乘般若法會上回小向大，人人皆可成佛他了解了，可以這樣講了。按他真正小乘位上講，他還不敢說他近于佛道。那麼怎麼叫「阿羅漢道」呢？就是他對于小乘極果的道，最究竟的道，他得到了，他叫做無學位。前面只叫得個果，是分位之果，還不能說他得了最高無極的無生之道，到了四果，才算是得了真正究竟的道法。這就是一個究竟，一個不究竟的意思，贊歎他這個究竟之果，故而稱之爲「道」。上面把文字的字眼料揀一下。
下面須菩提自己再推廣來解釋，「實無有法」，他證到的是無生法，哪裏有個叫阿羅漢的法呢？要有個法，那不是又有生了嗎？所以說「實無有法」，名字叫「阿羅漢」，沒有一個實實在在阿羅漢的法被他得到，他怎麼能作是念呢？再反過來解釋、證明這個不作是念。「世尊，若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲著我、人、衆生、壽者。」假若阿羅漢作是念：今天我得了阿羅漢，那他就有我等四個相在，他怎麼能得阿羅漢果呢？他我執都沒有斷盡嘛！我是能證，阿羅漢四果是我所證，能所差別，就是個「衆生相」，執著不舍「壽者相」，四個相都在，我等四相合起來就是我執，我執不斷，怎麼能證四果呢？既然證了四果，一定斷除我執，既然斷除我執，決沒有我等四相，沒有我等四相，他怎麼能作是念呢？連我都空了，誰在作是念？這是反過來證明，決不會作是念。下面須菩提再拿自己來作證明。
庚二、引己作證
世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一！是第一離欲阿羅漢！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說，須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
「世尊！佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一！是第一離欲阿羅漢！我不作是念：我是離欲阿羅漢。」拿自己作個證明，「世尊，佛說」，不是今天說，過去說的，過去弟子用功用得好的，佛都贊歎，是佛的弟子各有個第一。佛過去贊歎過我須菩提，怎麼贊歎的呢？「說我」，就是須菩提自稱，說我得到「無诤叁昧」了。「叁昧」是梵語，翻成中國話叫「正定」，也叫「正受」，不受一切諸受，叫「正受」，也就是入了正定，簡單講叫「正定」，我得到了無诤的正定。「無诤」者，不起诤論，诤論是語言發生诤論，你說我是非，我說你是非，這就是诤論。心裏頭一點不動诤論的念頭，無诤之念，這叫不與人诤，不與世诤，我對于這個功夫用得很好，得了「無诤叁昧，人中最爲第一。」這個「人中」不指著普通的凡夫人，就是得「無诤叁昧」的不止我一個人，但是世尊你贊歎我在「無诤叁昧」之中，我最爲第一，我比他們功夫都高深。又贊歎我「是第一離欲阿羅漢」，大家都證得阿羅漢，世尊贊歎我「是第一離欲阿羅漢」，「欲」就是欲望，爲什麼要起诤呢？因爲你有個欲望心在，沒有欲望心，遠離欲望，還诤個什麼呢？不是爭名，就是爭利嘛！不爭名，不爭利，還爭個恭敬。貪名、貪利、貪恭敬才起诤，這都是屬于欲望，我無欲，既不欲望名，也不欲望利，也不欲望恭敬，所以我與人無诤，與世無诤。世尊再贊歎我是離開欲念的，欲望就是欲望之念，離開欲念的阿羅漢，那是在阿羅漢中也是第一的阿羅漢。阿羅漢都離欲了，世尊單贊歎我「是第一離欲阿羅漢」，那麼世尊你盡管贊歎我，「說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢」，但是當時我不作是念，到今天我也不作是念，說我了不得，我是個離欲阿羅漢，我從來沒有動過這個念頭。爲什麼？我沒有欲念，我沒有欲望之念，我怎麼動這個念頭呢？這拿我證明，阿羅漢，決不作是念，說我證了阿羅漢道了。
那麼再反過來證明，「世尊，我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。」先解釋「阿蘭那」，阿蘭那翻成中國話叫「無喧」，沒有喧嘩，也叫做「寂靜」，寂靜叫阿蘭那，阿蘭那叫寂靜，這個寂靜之行，行就是一種功夫，我得到了阿蘭那的行門了，得到了阿蘭那的功夫了。假若我要作是念，我要是心動個念頭，我是個離欲阿羅漢，那麼世尊你不會贊歎我須菩提是好「樂阿蘭那行者」，「者」是指人…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…