..續本文上一頁把文字結束一下。「是故須菩提」，以是之故，前面說：「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴。」跟著這個文字下來，叫一聲當機者，「須菩提」。「諸菩薩摩诃薩」，這個「諸菩薩摩诃薩」前面解釋過，指著發心人講的，不指著證聖位的菩薩。「菩薩」就是大乘弟子，「摩诃薩」是大菩薩，菩薩中的大菩薩，依著《金剛經》下面有一句明文，是「爲發大乘者說，爲發最上乘者說」，來解釋這個菩薩。前面解釋過就是這樣解釋的，你是發權教大乘心的人，你就叫做菩薩，你是發最上乘，發實教大乘心的人，就叫做「摩诃薩」，不按證聖果來講。怎麼按發心？前面經文上就有「菩薩摩诃薩」，就是指著發心，這個地方還是，爲什麼？「應如是生清淨心」，那個證聖果的人，他的清淨心已經生起來了，他才能證入聖果，所以不是指著證十地菩薩，證等覺菩薩，才叫「諸菩薩摩诃薩」，不指著證聖位、證聖果的人。你或者發大乘心，或者發最上乘心，你這個菩薩，你這個摩诃薩，應當如是生個清淨心，這個心要生，生出來這個心，不可以住相，這就叫清淨心。這個心怎樣才清淨呢？「不應住色生心」，我們的心不出外面六塵境界，我們的心叫妄心，妄心不清淨，它怎麼不清淨呢？它被外面六個境界給染汙了，所以外面境界叫做六塵，塵者染汙之義，「不應住聲、香、味、觸、法生心」，我們的心被外面的六塵境界一染汙，就不清淨了，不清淨的心，叫妄心，塵有染汙之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的。眼，你眼睛看見外面的色境，這就動了色的心。耳，耳朵聽見聲音，你就動個聲的心。香，你聞到香的味道，你就動了香的心。味，你吃到味道了，酸辣苦甜鹹淡，那你就生了味的心。觸，身體上接觸到外境，冷暖澀滑，你就動了念生了心，這是觸塵，生了個觸塵的心。五個境界都沒有對到，沒有對到你心裏在那打妄想，這叫做法塵，你想來想去，都在想個法不是？不學佛法的人想的完全世間事，學了佛法呢？有時候你會想到出世間法，出世間法還是法塵。離開六塵，你這個心生不出來，現在硬要你生出來一個心，所以這個心不容易生，離開六塵，你這個心生什麼？清淨心，不被六塵所染，這就是我離開六塵，不落于斷滅，我還要生個心，生個心沒有六塵所染，這個心是個清淨心。
再把它總結起來，「應無所住，而生其心！」「應無所住」，不應當住色，不應當住聲、香、味、觸、法，六塵不應當住，其實是一切法皆不應當住，連出世間法都不應當住，出世間法還是法塵，一切法都不應當住，因爲你是個菩薩，你是個摩诃薩，你應當這樣無所住，在無所住中生個心，這個心才清淨。你要看《心印疏》，他都依著禅宗的功夫解的，這個清淨心生出來是什麼樣子呢？依禅宗的話頭叫做「淨夥夥、赤灑灑。」用這六個字來形容，淨夥夥、赤灑灑，這個心生出來，晝夜六時沒有一念爲六塵所染，還是淨夥夥、赤灑灑，這個心還是活潑活潑，這就叫做清淨心。禅宗裏還有兩句話：「但有一些些，便有一些些。」你說我現在是想著佛法，初學的人當然要想佛法，不想佛法，你怎麼學佛法？但是起一念執著，被佛法所染汙，這就是「但有一些些，便有一些些。」「一些些」就是一點點，因爲我們的真心像個大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就是這個大圓鏡擦些黑墨，染汙了，我現在要學佛法我想的是出世間佛法，我黑墨不要，抹上些白粉，抹上些白粉那個大圓鏡不清淨嘛！你抹上黑墨，被黑墨所染汙；你抹上白粉，被白粉所染汙，這就是「但有一些些，便有一些些。」所以《心印疏》再引禅宗的公案說：「直饒你寸絲不挂，萬裏無雲，即虛空也須吃棒者也(應該吃棒子)。」那個心就是清淨心，說我什麼都沒有了，我空空洞洞跟虛空一樣，你應該挨棒，應該要吃棒子，因爲你虛空還沒打碎，參禅談何容易，就這個清淨心生不出來，生出來它要走動，不能安住，懂得清淨心了，世間法我不去執著，佛法，你懂啦！依文解義的懂，心生出來了沒有呢？清淨心生出來了，是不是安住不動呢？晝夜六時都是清淨心，那你成佛有份了，然燈佛就快來見你，給你授成佛之記。然燈佛不來，釋迦牟尼佛要來，這是頓超法門，不一定等到二大阿僧祇劫，一念清淨心，就與實相般若相應了。
講到這裏，「應無所住，而生其心！」這是《金剛經》的經心，也是《金剛經》的經眼，每一部經都有兩句最要緊的話，那就是全部經的心，等于一個人的五髒六腑，以心爲主，也等于眼睛，眼耳鼻舌身意，眼睛爲最重要。你開智慧眼，不開智慧眼，就在這兩句上，所以「應無所住，而生其心！」你得把它依文解義，了識清爽，你得深進一步研究，怎麼樣「應無所住而生其心」？生了心還無所住，把這個味道往深一步研究，你才能開悟。「應無所住，而生其心！」這八個字，大家都要注意，還要精深的研究。「應無所住，而生其心！」是什麼意思？這個心怎麼生？你才能學會參禅，學教的將來才能有大開圓解的一天，參禅才會有大徹大悟那一天。
我們講六祖惠能大師的公案，大家聽過了，就知道這八個字很重要，禅宗傳入中國，從達摩初祖起，一共傳了中國的祖師，傳了五位，到惠能大師叫做第六祖，從六祖以後，禅宗大興盛，遍于中國，就不稱祖師了，都叫做禅師。中國的禅宗，分成漸禅與頓禅，漸是漸次，慢慢來由淺入深，一步一步來，這就是五祖座下的神秀大師，他在中國的北方傳這種漸禅。頓禅，是頓超的，是由惠能大師在南方傳出來的，惠能大師也是五祖會下的弟子。神秀大師、惠能大師，都是五祖的弟子，一個在北方傳漸禅，一個在南方傳頓禅，這叫「南頓、北漸」。可是以後，南方的頓禅大興起來，而北方的漸禅慢慢的失傳消滅了，中國沒有漸禅了，中國講禅宗，完全是頓禅，禅宗徧于全中國，什麼寺院都要加個「禅」字，如「某某禅寺」，教下只有少數，叫「某某講寺」，那是少之又少，這就是禅宗遍于全中國，也可說遍于全部佛教，它代表整個的佛教，那麼中國的頓教禅宗由誰發揚光大呢？由六祖惠能大師，六祖惠能大師從哪裏出來的呢？就是從《金剛經》上「應無所住，而生其心！」這一句生出來的，六祖大師從小父親就別世了，母親守節把他辛苦養大，家裏窮困得不得了，他長大以後要養活母親，自己也要吃飯，他住在山坡下，就上山砍些柴，到城裏去賣，不能賣幾個錢，可是能吃飯餓不死就好了，每天把山上砍下來的柴，鋸好、劈好、捆好，挑到城裏面去賣，不是馬上就能賣得出去，要等買柴的人嘛！有一天他把柴擔放下來，擱到路邊，等著買柴的人來買，他正好站的地方是個窗戶，裏面有一位居士在念《金剛經》，他不曉得那是《金剛經》，就聽見有人在念什麼？他是個有大善根的人，傳說他是叁地菩薩再來，他在那裏一聽，就聽懂了，這就是文字般若，聽懂了他就隨文作觀，就觀上了，人家在那裏念，他就在那裏聽，就起了觀想，也就是「觀照般若」現前，聽的是「文字般若」，當他聽到人家念到經文總以結示這一段：「諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心！」一下子碰到他自己的真心上，忽然間就開悟了，這一開了悟，他就跟普通的人講人情世故，不大一樣，按人情世故，你不認識人家，怎麼到裏面跟人家請問講話呢？他忍不住，這念的什麼書，太好了！他就很冒昧的進去請問：「請問先生，你念的是什麼書？」他答說：「我念的是《金剛經》。」惠能贊歎說：「這部《金剛經》太好了！」這位居士很驚奇，咦！一看是年輕的孩子，不到廿歲，還是個粗大漢，一個山上的小孩，你怎麼知道《金剛經》好呢？惠能回答：「我聽到你念到經文上這兩句，「應無所住，而生其心！我忽然間就明白過來了。」居士一聽就說：「那你講講讓我聽聽看。」他一講還真明白呢！這個居士也懂，但是沒有惠能懂得透徹呢，居士聽了很驚訝說：「那你了不得，你是有大善根的人，我這《金剛經》是跟黃梅五祖弘忍大師學來的，看來你是個有大善根的人，你應該去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。」五祖在黃梅，黃梅在大陸湖北，惠能那時在嶺南，就是現在廣東少官。惠能就說：「我是願意去親近五祖，不過我家裏還有一個老母親，我家裏很貧窮，只靠著我打柴過生活。」這個念《金剛經》的居士一聽，馬上發了大心，要成就惠能的道業就說：「你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家裏住，一切生活的費用我會供養她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢，因爲這裏到湖北的黃梅有好幾千裏的路程，你安心去湖北參訪吧！」我說的這個公案，就是惠能聽到人家念《金剛經》，聽到那兩句就開悟了，可是有的記六祖大師的公案，說六祖是到五祖會下才開悟的，那是進一步的開悟。怎麼證明他在未見五祖以前就開悟了，從他跟五祖見面時的問答就知道，五祖上堂說法的時候，禅宗不是講經，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。惠能看人家請問的儀式，他也學會了，他也出來到中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題。五祖一看，這個年輕人不是出家人，還是個在家人，就問：「你從哪兒來的？」，惠能說：「我住在嶺南。」那時候交通不便利，湖北是中國的內部算是中心，那是文化水准很高的地方，嶺南就等于我們臺灣的高山偏遠地區，是文化不開的地方，是獠族所住。「獠」字是一個不尊敬的名詞，五祖爲了要試探他的根機，就故意說：「嘿！你說是嶺南來的，原來是個獠子！」下面的答話，就證明惠能他先開悟了，他答得可厲害，他一聽獠子這句話，是輕視他的話，他馬上答複五祖：「請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？」意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，惠能這一問，問…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…