..续本文上一页把文字结束一下。「是故须菩提」，以是之故，前面说：「庄严佛土，即非庄严，是名庄严。」跟着这个文字下来，叫一声当机者，「须菩提」。「诸菩萨摩诃萨」，这个「诸菩萨摩诃萨」前面解释过，指着发心人讲的，不指着证圣位的菩萨。「菩萨」就是大乘弟子，「摩诃萨」是大菩萨，菩萨中的大菩萨，依着《金刚经》下面有一句明文，是「为发大乘者说，为发最上乘者说」，来解释这个菩萨。前面解释过就是这样解释的，你是发权教大乘心的人，你就叫做菩萨，你是发最上乘，发实教大乘心的人，就叫做「摩诃萨」，不按证圣果来讲。怎么按发心？前面经文上就有「菩萨摩诃萨」，就是指着发心，这个地方还是，为什么？「应如是生清净心」，那个证圣果的人，他的清净心已经生起来了，他才能证入圣果，所以不是指着证十地菩萨，证等觉菩萨，才叫「诸菩萨摩诃萨」，不指着证圣位、证圣果的人。你或者发大乘心，或者发最上乘心，你这个菩萨，你这个摩诃萨，应当如是生个清净心，这个心要生，生出来这个心，不可以住相，这就叫清净心。这个心怎样才清净呢？「不应住色生心」，我们的心不出外面六尘境界，我们的心叫妄心，妄心不清净，它怎么不清净呢？它被外面六个境界给染污了，所以外面境界叫做六尘，尘者染污之义，「不应住声、香、味、触、法生心」，我们的心被外面的六尘境界一染污，就不清净了，不清净的心，叫妄心，尘有染污之义，我们一生心一动念，都是对着外面的境界才生心动念的。眼，你眼睛看见外面的色境，这就动了色的心。耳，耳朵听见声音，你就动个声的心。香，你闻到香的味道，你就动了香的心。味，你吃到味道了，酸辣苦甜咸淡，那你就生了味的心。触，身体上接触到外境，冷暖涩滑，你就动了念生了心，这是触尘，生了个触尘的心。五个境界都没有对到，没有对到你心里在那打妄想，这叫做法尘，你想来想去，都在想个法不是？不学佛法的人想的完全世间事，学了佛法呢？有时候你会想到出世间法，出世间法还是法尘。离开六尘，你这个心生不出来，现在硬要你生出来一个心，所以这个心不容易生，离开六尘，你这个心生什么？清净心，不被六尘所染，这就是我离开六尘，不落于断灭，我还要生个心，生个心没有六尘所染，这个心是个清净心。
再把它总结起来，「应无所住，而生其心！」「应无所住」，不应当住色，不应当住声、香、味、触、法，六尘不应当住，其实是一切法皆不应当住，连出世间法都不应当住，出世间法还是法尘，一切法都不应当住，因为你是个菩萨，你是个摩诃萨，你应当这样无所住，在无所住中生个心，这个心才清净。你要看《心印疏》，他都依着禅宗的功夫解的，这个清净心生出来是什么样子呢？依禅宗的话头叫做「净伙伙、赤洒洒。」用这六个字来形容，净伙伙、赤洒洒，这个心生出来，昼夜六时没有一念为六尘所染，还是净伙伙、赤洒洒，这个心还是活泼活泼，这就叫做清净心。禅宗里还有两句话：「但有一些些，便有一些些。」你说我现在是想着佛法，初学的人当然要想佛法，不想佛法，你怎么学佛法？但是起一念执着，被佛法所染污，这就是「但有一些些，便有一些些。」「一些些」就是一点点，因为我们的真心像个大圆镜子一样，你被六尘所染，就是这个大圆镜擦些黑墨，染污了，我现在要学佛法我想的是出世间佛法，我黑墨不要，抹上些白粉，抹上些白粉那个大圆镜不清净嘛！你抹上黑墨，被黑墨所染污；你抹上白粉，被白粉所染污，这就是「但有一些些，便有一些些。」所以《心印疏》再引禅宗的公案说：「直饶你寸丝不挂，万里无云，即虚空也须吃棒者也(应该吃棒子)。」那个心就是清净心，说我什么都没有了，我空空洞洞跟虚空一样，你应该挨棒，应该要吃棒子，因为你虚空还没打碎，参禅谈何容易，就这个清净心生不出来，生出来它要走动，不能安住，懂得清净心了，世间法我不去执着，佛法，你懂啦！依文解义的懂，心生出来了没有呢？清净心生出来了，是不是安住不动呢？昼夜六时都是清净心，那你成佛有份了，然灯佛就快来见你，给你授成佛之记。然灯佛不来，释迦牟尼佛要来，这是顿超法门，不一定等到二大阿僧祇劫，一念清净心，就与实相般若相应了。
讲到这里，「应无所住，而生其心！」这是《金刚经》的经心，也是《金刚经》的经眼，每一部经都有两句最要紧的话，那就是全部经的心，等于一个人的五脏六腑，以心为主，也等于眼睛，眼耳鼻舌身意，眼睛为最重要。你开智慧眼，不开智慧眼，就在这两句上，所以「应无所住，而生其心！」你得把它依文解义，了识清爽，你得深进一步研究，怎么样「应无所住而生其心」？生了心还无所住，把这个味道往深一步研究，你才能开悟。「应无所住，而生其心！」这八个字，大家都要注意，还要精深的研究。「应无所住，而生其心！」是什么意思？这个心怎么生？你才能学会参禅，学教的将来才能有大开圆解的一天，参禅才会有大彻大悟那一天。
我们讲六祖惠能大师的公案，大家听过了，就知道这八个字很重要，禅宗传入中国，从达摩初祖起，一共传了中国的祖师，传了五位，到惠能大师叫做第六祖，从六祖以后，禅宗大兴盛，遍于中国，就不称祖师了，都叫做禅师。中国的禅宗，分成渐禅与顿禅，渐是渐次，慢慢来由浅入深，一步一步来，这就是五祖座下的神秀大师，他在中国的北方传这种渐禅。顿禅，是顿超的，是由惠能大师在南方传出来的，惠能大师也是五祖会下的弟子。神秀大师、惠能大师，都是五祖的弟子，一个在北方传渐禅，一个在南方传顿禅，这叫「南顿、北渐」。可是以后，南方的顿禅大兴起来，而北方的渐禅慢慢的失传消灭了，中国没有渐禅了，中国讲禅宗，完全是顿禅，禅宗徧于全中国，什么寺院都要加个「禅」字，如「某某禅寺」，教下只有少数，叫「某某讲寺」，那是少之又少，这就是禅宗遍于全中国，也可说遍于全部佛教，它代表整个的佛教，那么中国的顿教禅宗由谁发扬光大呢？由六祖惠能大师，六祖惠能大师从哪里出来的呢？就是从《金刚经》上「应无所住，而生其心！」这一句生出来的，六祖大师从小父亲就别世了，母亲守节把他辛苦养大，家里穷困得不得了，他长大以后要养活母亲，自己也要吃饭，他住在山坡下，就上山砍些柴，到城里去卖，不能卖几个钱，可是能吃饭饿不死就好了，每天把山上砍下来的柴，锯好、劈好、捆好，挑到城里面去卖，不是马上就能卖得出去，要等买柴的人嘛！有一天他把柴担放下来，搁到路边，等着买柴的人来买，他正好站的地方是个窗户，里面有一位居士在念《金刚经》，他不晓得那是《金刚经》，就听见有人在念什么？他是个有大善根的人，传说他是三地菩萨再来，他在那里一听，就听懂了，这就是文字般若，听懂了他就随文作观，就观上了，人家在那里念，他就在那里听，就起了观想，也就是「观照般若」现前，听的是「文字般若」，当他听到人家念到经文总以结示这一段：「诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心！」一下子碰到他自己的真心上，忽然间就开悟了，这一开了悟，他就跟普通的人讲人情世故，不大一样，按人情世故，你不认识人家，怎么到里面跟人家请问讲话呢？他忍不住，这念的什么书，太好了！他就很冒昧的进去请问：「请问先生，你念的是什么书？」他答说：「我念的是《金刚经》。」惠能赞叹说：「这部《金刚经》太好了！」这位居士很惊奇，咦！一看是年轻的孩子，不到廿岁，还是个粗大汉，一个山上的小孩，你怎么知道《金刚经》好呢？惠能回答：「我听到你念到经文上这两句，「应无所住，而生其心！我忽然间就明白过来了。」居士一听就说：「那你讲讲让我听听看。」他一讲还真明白呢！这个居士也懂，但是没有惠能懂得透彻呢，居士听了很惊讶说：「那你了不得，你是有大善根的人，我这《金刚经》是跟黄梅五祖弘忍大师学来的，看来你是个有大善根的人，你应该去亲近五祖弘忍大师，不要埋没人才。」五祖在黄梅，黄梅在大陆湖北，惠能那时在岭南，就是现在广东少官。惠能就说：「我是愿意去亲近五祖，不过我家里还有一个老母亲，我家里很贫穷，只靠着我打柴过生活。」这个念《金刚经》的居士一听，马上发了大心，要成就惠能的道业就说：「你安心去亲近弘忍大师，你母亲我会把她接到我家里住，一切生活的费用我会供养她，这个问题你不用操心，我给你盘缠钱，因为这里到湖北的黄梅有好几千里的路程，你安心去湖北参访吧！」我说的这个公案，就是惠能听到人家念《金刚经》，听到那两句就开悟了，可是有的记六祖大师的公案，说六祖是到五祖会下才开悟的，那是进一步的开悟。怎么证明他在未见五祖以前就开悟了，从他跟五祖见面时的问答就知道，五祖上堂说法的时候，禅宗不是讲经，他是上堂说法，大家有问题可以出来请问。惠能看人家请问的仪式，他也学会了，他也出来到中间叩头顶礼，就跪下来请问问题。五祖一看，这个年轻人不是出家人，还是个在家人，就问：「你从哪儿来的？」，惠能说：「我住在岭南。」那时候交通不便利，湖北是中国的内部算是中心，那是文化水准很高的地方，岭南就等于我们台湾的高山偏远地区，是文化不开的地方，是獠族所住。「獠」字是一个不尊敬的名词，五祖为了要试探他的根机，就故意说：「嘿！你说是岭南来的，原来是个獠子！」下面的答话，就证明惠能他先开悟了，他答得可厉害，他一听獠子这句话，是轻视他的话，他马上答复五祖：「请问和尚，人有南北，佛性有南北吗？」意思是说我住在岭南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北吗？哗！这一句是惊天动地的话，惠能这一问，问…
《金刚般若波罗蜜经讲记(上)》全文未完，请进入下页继续阅读…