..續本文上一頁金剛經》在中國有六種翻譯，這是第一種，因爲鸠摩羅什法師跟我們中國人有緣，我們歡喜念他翻譯的經本，《金剛經》大家還是喜歡念鸠摩羅什法師翻譯的。昭明太子分的叁十二分簡單明了，念《金剛經》的人，都歡喜用這叁十二分的本子，所以我們現在也是用這個本子，但是分科我們不依著叁十二分來分，我的《金剛經參考資料》有說明，全部經的科段，依著叁十二分分爲叁分，即第一分爲序分，自第二分至第叁十二分前半分爲正宗分，第叁十二分後半分爲流通分。講解的分科，是依著「《新眼疏》」的科判分的，由大科分小科來講解。
叁十二分的第一分，叫做「法會因由分」，「序分」的序，是敘述因由，法會是怎麼樣來的呢？先說一說法會的因由，這個「法會」，就是《金剛經》的法會，要發起《金剛經》，先由前面這一段經文發起，這是叁十二分題目的第一分，也就是解釋叁大分的序分。「序」字叫做「因由」，即敘述法會的因由，序分就是叁十二分的第一分，再分兩科，第一叫做通序，第二叫別序，通序者通一切經，只要是佛說的經，一開頭都是：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大衆俱。」地點可能不同，人數可能不同，但是這一段經文是同的。這是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問的四種遺囑之一，就是結集經藏時，經頭上要怎樣開始呢？釋迦佛說：一切法從因緣生，因緣不具足，不能成就，一個講經法會要有六種因緣才能成就，這叫做六成就的經文，因爲一切經都有，故名通序。第二科叫別序，別者別在此經，每一部經都有發起的因緣，這部《金剛經》也有它發起的一段經文，這叫做別序，別在此經。
那麼通序有六種成就，由這一段經文，有六種因緣成就這個法會，這就證明相信是佛說的，經文上沒有這一段，就不是佛說的經，所以叫做證信序，證明相信是佛說的。這個別序，叫發起序，就是發起正宗分的一段經文。先講通序，也叫證信序，現在開始講經文。
【法會因由分第一】
別釋文義
甲一、序分 甲二、正宗分 甲叁、流通分
甲一、序分(分二，乙一、證信序，乙二 、發起序)
乙一、證信序(通序)
如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘衆，千二百五十人俱。
「如是我聞」，先講「如是」兩個字，我們看「彌勒上生經」，窺基法師的注疏，有十六種解釋，還說明他見過古時大德解釋「如是」一共有叁十多種，他選擇出來最好的解釋有十六種，你們去看窺基法師解釋的，解得越多，我們越摸不著！我們的智慧趕不上窺基大師，所以我選擇最好和容易記的解釋有叁種，由淺入深。
第一種解釋，「如是」二字，乃指法之詞，「如是」就是指這一部「《金剛經》」，就叫「如是」。
第二種解釋，「如是」者，乃信順之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，他才結集經藏，所以「如是」者，表示信從之意。以上這兩種解釋，就是淺顯的解釋。
第叁種解釋，「如是」者，乃顯理之詞，顯真如實相的妙理，在哪一部經上都有講妙理，名字盡管不同，妙理只有一個。在這部《金剛經》上「如是」兩字，就是顯「叁般若」之理，這個「如」，就是「觀照般若」、「實相般若」，因爲「觀照般若」是智慧的「智」，「實相般若」是所觀照的那個理體的「理」，這個理智，二而不二，叫做「體用如如」，所以名爲「如」。它要是分成兩個，它就動了，「如」者是不動謂之如，「如」者不異謂之如，不動、不變異，謂之如。要是有一個智慧，有一個理，成了二，成了二就動了，動了它就不叫「如」，它是二而不二，這個始覺智慧，是由本覺理體起出來的，我們的觀照智慧，怎麼起，從哪兒起的？在我們本具的實相理體上，那個本覺理體，也叫實相理體，在那個本覺理體上起出來的。等于「電燈」跟電燈的「光」，它沒有兩個，光就比如觀照之智，電燈的燈，等于本覺理體，說是有二個，實際就叫電燈，二而不二，始覺智合乎本覺理，它是如如不動的，這就叫「如」。「是」呢？「是」者無非謂之是，非就是過錯，沒有過錯，就叫「是」。什麼法才是沒有過錯呢？「文字般若」。文字般若，絕對無非，所以文字般若才稱爲「是」。這是顯「叁般若」之理，所以叫做「如是」。由淺至深，有這叁種解釋就夠了。
再解釋「我聞」兩字，「我」是阿難尊者自稱，因爲結集小乘經，是阿難尊者結集的，結集大乘經，也是阿難尊者結集的，結集大乘經給阿難尊者加一個字，叫阿難海，就是他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經他都能聞到，而且還能背誦出來，阿難尊者是多聞第一的弟子，阿難尊者自稱我聞。
再把「如是」二字合到「我聞」上來，「如是我聞」，「如是」者是信順之詞，就是說釋迦世尊在世講的《金剛經》，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。要是顯理之詞，即是這個「叁般若」的妙理，「觀照般若」、「實相般若」，二而不二的「如」，「文字般若」無非之「是」，這樣「叁般若」的「如是」，也是我阿難親從佛聞的，叫「如是我聞」。那麼，再淺顯的解釋，「如是」二字是指法之詞，就指著這一部經，就是下面所說的這一部《金剛經》，如是這部經是我阿難親從佛聞的，叫「如是我聞」。
講經可以講深，也可以講淺，但是不可以講錯，講錯了，瞎害衆生的智慧眼，那功德變成罪過，自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼，這叫盲人，盲人就是瞎子，那你把衆生的智慧眼都給弄瞎了，一大群人聽你講經，變成了一大群盲人，叫做「一盲引衆盲，相偕入火坑。」前面有一個火坑，還是一個大火坑，結果跳下去了，爲什麼？他沒有開眼嘛！是你引衆生跳火坑的，你看罪過大不大？所以講經不能講錯，可以講深可以講淺，怎麼淺呢？「如是我聞」，如是者指著這部《金剛經》，是我阿難親從佛聞，簡單明了，一點也不會錯誤，就夠了。那你再講信順之詞、再講顯理之詞，看你研究得高深，看你的辯才多會講，這就是講淺講深都可以。這「如是我聞」，就包括了六種成就的兩種成就。「如是」二字，是信成就，「我聞」二字，是聞成就。釋迦佛要說法，聽法的人第一得有信心，「如是」二字是信順之詞，你要是不相信不順從，就不是「如是」了。釋迦佛這樣說，你就這樣認爲：「如是如是！」那就表示你信從，這樣就信成就。「佛法大海，唯信能入。」你沒有信心佛法大海，你入不進去，所以第一得有信心。光有信心，沒有聞也不行，像現在我們佛教的在家弟子，都稱信徒，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養、叩頭、禱告，很誠懇，但是他沒有聞到佛法，有信無聞，所以「我聞」二字，有「聞」成就，你得聽佛法，非聞不行，《華嚴經》說：「佛法無人說，雖慧未能了。」你生來就有智慧，聰明利根，但是沒有遇到人說法，沒有聞到，那你佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，它是專門的學問，必須有人說法。光有人說法，沒有人聞也不行，比方我道源，我是發了心的，我要講經說法，你們諸位不來，我跟誰講呢？所以要有聞法的人，這個法會才會成就。第一、有了信心，第二、要能聞，第叁個成就，叫「時成就」，時間是個不相應行法，什麼叫時間？時間沒有個東西，實無定體，時間是依著其他的法建立這個法，叫時間法，時間沒有定體，但是時間很重要，沒有講經說法的時間，這個法會不能成就，比方說，住在臺灣現在還太平，太平這個時間好，就可以講經說法了。像現在越南的法師都逃難來不及，逃不出來就被共産黨捉起來，關在監牢裏，那還能講經說法嗎？所以時間是很重要的一個條件。天氣太冷，冷到零度以下，講堂裏坐不住人，那也不是好時間；或者天氣太熱，熱到講堂裏也坐不住人，那也不是好時間，所以天下太平，天氣不太冷也不太熱，這正是講經說法、聞法的好時間，所以時間要成就。
還有一句話，你不要空過了時間，時間是寶貴的光陰，你不要空過了，一開學我就勸你們要精進用功，你在那兒打混，一混一天，混了兩年，今年第叁年你還在那裏混，結果還是畢業了，我現在是個老法師，無名火已經減少了一點，你看我辦了兩年的佛學院，開除過一個學生嗎？不開除，我還說：你們要好好用功，好好求學，經要聽，文章要做，考不及格，我也不開除你。再者，只要你好好學，你還要守規矩，不要搗蛋，搗到你自己坐不住了，不是我開除你，你把自己搗出去，從開學到現在我沒有開除一個學生。我在北平時，那時叁十多歲，不到四十歲，無名火很大，學生一不對，滾，趕出去一個，結果我想想我對不起他嘛！他好不容易發心來求學佛法，怎麼一點小事把他趕出去呢？所以我只勸導，你一定要發心，你不學，不僅對不起我，還對不起你自己，我是八十歲的老人了，我天天辛辛苦苦跟你講，你不好好學，不是對不起我嗎？你不學把寶貴光陰都空過了。講這些都是勸修的話，一寸時光，一寸命光，你活了一年，你的歲數可是減少了一年，你說增加了一年，實際生命減少了一歲，你混了叁年，增加了叁歲，生命可是減少了叁年，那你拿生命開玩笑，寶貴的光陰都叫你空過，所以你要好好精進用功，不要對不起我這位老法師，也不要對不起自己啊！
講到這裏，再合到時間，「一時」，爲何不載年、月、日，而載「一時」呢？釋迦佛有大智慧，交代弟子結集經藏時，不要載年、月、日，因爲佛法要流通到此世界、他世界、無量諸世界，假如記載佛在印度國某年某月某日講的，到我們中國是中國的年、月、日，那必須先用曆史考據印度的時間，那不是很費力，實際不相幹的事，而且釋迦佛說法，有時在人間，有時在天上，那時間更沒有辦法考證了，所以說不能立某年、某月、某日，只用「一時…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…