..續本文上一頁大比丘衆」，同在一處的意思。「大比丘」，「比丘」是梵語，翻成中國話有叁種意思，第一是怖魔，第二是乞士，第叁是破惡。怖魔，凡是一個人出了家要受比丘戒，要登比丘戒壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天天主，他化自在天的天主，名叫「波旬」，他心裏頭一驚說：「唉呀！又有一個人出家了。」這一個人出家受比丘戒不是很好，魔王驚動什麼呢？恐怖就是驚懼，他驚懼、恐怖什麼呢？魔王認爲欲界的衆生，都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出叁界，自然先超出欲界，他的子孫就少了一個。這種心理就等于我們現在的父母親，聽說兒子出家了，心理的恐怖一樣，不要說不信佛的父母，聽說兒子出家嚇一跳！就是信佛的居士，他也沒有信到這裏，把兒子歡歡喜喜送來出家的。一聽說兒子出家，他的父母親同樣也會嚇一跳，「嚇一跳」是土話，就是恐怖，「怖魔」的意思。那麼，出了家必須遵守出家的戒律，凡是家裏所有的財産都得舍掉，舍掉出家他還是個凡夫，他還得要吃飯，怎樣吃法呢？于是托缽去乞食化飯吃，所以叫做「乞士」。這個「士」字，就是有學問的人、有道德的人之稱，與社會上一般稱的乞丐不一樣。乞丐是貧窮沒有飯吃的人，他並不是貧窮，他家裏有很多財産他舍掉，他是很有學問、道德的人出了家，一個比丘，他實行佛教的戒律，佛叫他這樣做的，所以就叫「乞士」。第叁、「破惡」，他出了家，把家産都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？要破除煩惱惡法，要了生脫死，超出叁界，所以叫做「破惡」，「惡」就是惡法，惡法就是煩惱，破除煩惱惡法。
以上所說的是指「比丘」兩字，「比丘尼」也是這叁種意思，「尼」字，是個女的，叫做「比丘尼」，若是順著中國話的口氣，叫女比丘。「比丘」兩字，翻譯成中國話有叁種意思不能翻譯，這叫「含多義不翻」，是五種不翻的一種。這「比丘」上面還有個「大」字，「大比丘」，就是回小向大的比丘，比丘是聲聞乘比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這個金剛法會是大乘法會，他們這些小乘比丘，連阿難尊者算上都是小乘，以及這一千二百五十人，都是小乘比丘，這些小乘比丘怎麼來參加大乘的金剛法會呢？因爲他們都回小向大，回小乘向大乘，所以現在稱他們爲「大比丘」，這是標出來人數。還有個「衆」字沒有講，「與大比丘衆」的「衆」字，是僧伽的「僧」字，我們晚課念《阿彌陀經》，那個「僧」字沒有翻譯成中國話，就叫做「與大比丘僧」，你念「《阿彌陀經》」要注意，「僧」沒有翻譯過來，翻譯成中國話，就是「衆」字，但是這個「衆」字得料揀，它叫「和合衆」，不是普通社會上很多人，大衆的「衆」，這裏的「衆」是「和合衆」，這「和合衆」有理和、有事和，大家出了家，同去追求學無爲之理，證無爲之理，目的是一個，這無爲之理是合到和而不诤，大衆一個目的，都是學無爲之理，這叫「理和」。「事和」，是在事相上的和，「事和」含有六種，叫「六和僧」，「六和」是指哪六種呢？就是第一、身和同住，第二、口和無诤，第叁、意和同悅，第四、戒和同修，第五、見和同解，第六、利和同均，就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都要和的。
第一、身和同住，身體要和，身體要共住，行、住、坐、臥得有一樣的規矩，要起床大家一齊起來，要做早課大家一起去做，這是按我們現在中國的規矩，要吃飯大家一起去吃，要休息大家一起休息，晚上睡覺一起去睡覺。規矩是一致的，身體的行動是一致的，這叫身和。
第二、口和無诤，出家人學佛法，要講佛法，講的是佛法的話，目的只有一個，都要學無爲之理，有不懂的大家互相討論，沒有起爭論的地方，叫「口和無诤」，要注意「口和無诤」的意思，各位同學就不會吵架了，吵架是口不合才诤，起了爭論。
第叁、意和同悅，你們兩個人口和了，沒有诤，沒有吵架，心裏頭起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫「意不和」。心意不相和，就發生不歡喜，互相瞪眼，把臉拉得很長，「悅」是歡悅，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱。要「意和同悅」，大家看到都是同學，都是辦道，在這末法時代，尤其在這年月，大家能夠出了家，能在同一個佛學院學佛，這是很難得的，大家都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅，歡歡喜喜的學佛法。出了家還嫉妒什麼呢？既不爭名，亦不奪利，所以要「意和同悅」。
這是叁個，身、口、意，還有下面叁個戒、見、利。
第四、戒和同修，這是講比丘，你受了比丘戒，我也受了比丘戒，大家都受了比丘戒，受的戒都是一樣，一樣就共同修持，這叫做「戒和同修」。
第五、見和同解，見地是一個，見是知見，這個知見，是正知正見，要學無爲之理，目的是一個，見地也是相同的，大家依著佛經來研究佛理，知見都相和的，解釋佛的道理是同解，解釋沒有兩樣，要是解釋有兩樣，一定有一個人錯誤，佛的理怎麼會有兩個樣呢？這叫「見和同解」。
第六、利和同均，我們所得的利養，佛訂的規矩，佛的弟子，有出家弟子，有在家弟子，出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，吃飯就向在家弟子化飯吃，在家弟子你得負責任，在家弟子可以做生意買賣，種田種地，就由在家弟子負責任來供養出家弟子。那麼出家弟子得了利養，大家平均分，這叫「利和同均」。雖然佛法到了今天，這個樣子還可以看到，不過不講就不知道是怎麼回事？我們吃飯吃菜要吃一樣，這是什麼道理呢？我們吃飯吃菜就是你應該受的利養，利養要同均，不能另外你一個人吃點好的，比如我是院長，我當然有這個權，我叫廚房的人給我另外燒一道好菜，這就犯「利和同均」的道理了，一定要大家吃得一樣，比如今天有人打齋，打齋要送襯錢，送的紅包統統一樣，爲什麼呢？這是利養，要「利和同均」。雖然到了末法時代的今天，這些規矩你還看得見，不講你不知道，爲什麼要訂這規矩，吃飯吃菜爲什麼要一樣？人家送的襯錢爲什麼要一樣？要「利和同均」。
合起來身、口、意、戒、見、利，這叫做「六種事和」，再合起來「理和」，就叫「和合衆」，也叫「和合僧」。
把「大比丘衆」講好，再講「千二百五十人俱」，這「俱」字跟「與」字是一樣的，也是「同在」的意思。這「千二百五十人」，就是佛成道以後，先到鹿野苑度憍陳如五比丘，就有了五個出家弟子，這以後就度叁迦葉，迦葉的葉，一定要念「ㄕㄜˋ」，佛的弟子之中有五個迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，是摩诃迦葉，也叫大迦葉，另外五比丘裏面有個叫十力迦葉，再者就是叁迦葉，叁迦葉就是優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。這裏要提一下，那提迦葉的「那」，要讀「ㄋㄨㄛˊ」，不是念「ㄋㄚˋ」，這跟寺院執事「維那」的那字讀音相同，這是要合乎梵音，你不能說我過去念書都是念這個音，那你這是存心來擡杠子的，你念那「ㄋㄚˋ」，比如維那師，你念維(ㄋㄚˋ)師，你就念白念錯了，不但白而且錯，應念那(ㄋㄨㄛˊ)提迦葉。這叁迦葉是親兄弟，本來學外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國話來說，就等于是成仙了。釋迦佛當時要去度他，無論說什麼道理佛都勝過他，雖然講道理超過他了，他還是不接受，他跟他的弟子老是說：「他的道沒有我的道高！」明明別人講得比他的道理高，他硬是不承認，這就是外道的執著，不可以理喻。于是釋迦佛就得用神通去降伏他，神通是不能隨便顯的，釋迦佛就跟他說：「我跟你辯論了很多，今天天晚了，准備在你這兒住一晚上。」優樓頻螺迦葉因爲道理辯論不過釋迦佛，心裏很討厭他，一聽說他要住下來，就回答說：「我這裏沒有地方住，你還是走吧！」釋迦佛說：「你要我走，天這麼晚了，我走到哪裏去呢？我住一個晚上，隨便那個地方都可以，我打打坐，明天天一亮我就走。」那個外道因此起了惡心，這外道有外道的本事，這山上有一條毒龍，口裏會吐毒氣，還會放火，這外道把牠降伏住了，毒龍就在山上護他的法，他起了惡心，你一定要住在我這裏，就是該你死，因此對釋迦佛說：「我這裏只有一處可以住，叫做火龍洞，不曉得你怕不怕火龍？」他不說毒龍，以便用它好來對付釋迦佛。釋迦佛說：「不怕」，外道說：「不怕，你去住吧！」外道弟子中有慈悲心的，聽別人講道理講得很好，我們的師父硬不服氣，這就不對了，而人家借宿一晚，叫他住在火龍洞，火龍一定會加害他的，覺得不忍心，就跟師父說：「那個火龍洞怎能住人呢？那個毒龍定會把他害死。」外道說：「害死，那是他該死，他自己要住，我跟他已經說明白了。」這就是外道心腸惡毒得很，當晚釋迦佛就住到火龍洞，洞內這只火龍，一見有生人進來洞內，又不是牠擁護的道士，于是就放火要燒來人。當時佛就一下子入了火光叁昧，耶！這火燒不了，火龍無可奈何，又動了瞋恨，口裏噴出毒氣出來，想要毒害釋迦佛，釋迦佛于是入慈心叁昧，牠毒不了，火燒不了，毒氣也毒不了，就這樣把這條火龍降伏住了，這條毒龍就乖乖的盤繞在釋迦佛打坐的地方擁護著他。等到第二天，天一亮，這老外道，一夜沒睡好覺，他心想來跟我辯道理的人一定會死在火龍洞，早起就帶著弟子去看這個人一定給毒龍燒死、毒死了。可是到那裏一看，釋迦佛威嚴十足的盤坐著，而那條毒龍卻乖乖的盤繞在佛座下，這時候，優樓頻螺迦葉才認爲這個人是得道的人了不得，因此他率領了弟子俯伏在地磕頭，皈依了釋迦佛，並且都出了家，他的弟子很多，一共有五百位弟子。
在這裏附帶講一點佛教的規矩，你要是沒有神通，你不能說你有神通，這叫「未得謂得，未證謂證。」犯大妄語根本戒，是不通忏悔的，小妄語還可以求忏悔，小妄語就是見言…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…