..續本文上一頁不見，不見言見，大妄語就是未得謂得，未證謂證，你沒有得到神通，你說你有得到神通，要記得，這是犯大妄語根本戒，不通忏悔。要是真正得了神通呢？還不許隨便顯神通，要到什麼時候才可以顯神通呢？要到了要降伏外道的時候才可以顯神通，好比釋迦佛他有神通，他要度優樓頻螺迦葉，他跟他一見面，並沒有一下子就顯神通，而是外道叫他住火龍洞，用火龍要加害他，他才顯神通，爲降伏外道，爲使優樓頻螺迦葉折服。像我們佛教在漢明帝時代傳進中國，當時攝摩騰及竺法蘭二位西域高僧受請來中國，翻譯「四十二章經」，並且講經說法，他們也沒有顯神通，直到了中國的五嶽道士，要來跟佛教比賽鬥法，比個高下，那時候就不得不顯神通，一舉就把外道降伏了。還有一點常識，你們到臺中萬佛寺參訪，要進大殿之前兩邊欄杆上有兩條大龍，一條龍好多的頭，就是這裏所說的火龍，從此以後，它就成了佛教的大護法，這是用來莊嚴道場的。還有臺北志蓮精舍所供養的臥佛，臥佛是木製的，外面有個盒子，盒子上面又供養了一尊小佛像，佛的法座下就是那條龍盤起來的，一盤一盤，盤起來個法座，後面的圓光，就是龍的頭，好像有七個頭，也是佛所降伏的火龍，佛坐的法座，坐在龍身上，背後的圓光就是龍的頭護法，那就是藝術化了，實際它圍繞著佛，擁護佛就是了。
釋迦佛度了優樓頻螺迦葉和他的弟子出了家，這就增加了五百比丘，他還有兩個弟弟，就是伽耶迦葉和那提迦葉，他們一聽說大哥跟著佛出家，也發心跟著佛出家，他們兩位也是外道頭子，各有二百五十弟子，一共是五百，這又度了五百比丘，叁迦葉合起來，就有一千個比丘了。還有再度化了舍利弗跟目犍連，這兩位也是外道頭，他們兩人來出家，各有一百個弟子，這樣又增加了二百個比丘。再又度了耶舍長者，他有五十個朋友，先是學外道，後來也跟著出家，這共有五十比丘。經上所說一千二百五十人，就是指這麼一班人。還有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在內，可是經上把這五個人的零數略掉了，不說一千二百五十五，只說一千二百五十，這叫常隨衆，過去修行外道，毫無所得，受些無益的苦行，等到遇見了佛，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，感念佛恩難報，發願給佛當一生一世的侍者，無論佛走到哪兒，他們就跟隨到哪兒，這叫常隨衆，常常隨從著佛的，所以佛經上一說都是千二百五十人，只有這一千二百五十人嗎？不是的，這是佛的侍者，常隨衆，其他的弟子很多，比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，在《金剛經》最後面結經的時候，有四衆弟子，並不是只有一千二百五十人。講到這裏，「衆成就」講完，也就是六種成就講完了。
現在要舉行一個法會也得有這六種成就。第一、信成就，大家對于佛法沒有信心，信不成就，這個法會怎麼發起呢？第二、聞成就，大家不聞佛法，光有信心要燒香拜佛，不要聽經，這個法會就發不起來。第叁、時成就，時間不成就，世界不太平，打起仗來，或是天氣太冷，或是太熱，這都是時不成就。第四、主成就，講經必須要有法師，要是沒有法師，就沒有說法的主人。第五、處成就，法師有了，得找個講堂，必須要有講堂才能講經說法。所以我時常跟同學說，現在「道場」這兩個字，連貫不起來，就是「有道無場，有場無道。」有的寺院建造得很大，也有新的講堂，但不是講經的，我們想講經，有道無場，大殿太小，容納不下人，這都是我們的福報不夠，所以各位同學一定要發心，把道場兩個字連貫起來，你一定要起大的大殿，起大的講堂，來弘揚佛道，領導大衆來學佛的道，有道的場，叫道場，你想要成就法會得有一個處所，得有講堂。第六、衆成就，有了處所，必須有聽衆，有了講堂，沒有聽經的大衆怎麼行呢？比方辦佛學院，沒有學生來讀怎麼成就？一定得有聽講的大衆，缺一則不可。
講到這裏，證信序講完，也就是通序講完了。接著講序分的第二科，叫做發起序，也叫做別序，這一段經文，能發起正宗分，所以叫做發起序。別序者，別在此經，每一部經都有一段發起序的經文，但是不一樣，也是因緣說法，講這一部經，有這一部經的因緣；講那一部經，有那一部經的因緣，發起序，每一部經不同，所以別在此經。這一部經的發起序是什麼呢？就是佛到了吃飯的時候，托缽化飯，化飯回來，吃了飯，洗洗腳，就打坐，從這個發起的。以上把科文講好，再講經文。
乙二、發起序(別序)
爾時世尊，食時，著衣，持缽；入舍衛大城，乞食。于其城中，次弟乞已。還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
講這一段發起序的經文，先消文、釋義，再顯理，先消文釋義。「爾時世尊，食時，著衣，持缽；入舍衛大城，乞食。」這一句要念到這裏，「爾時」，就是在那個時候，就是當時，在什麼時候呢？就是要說《金剛經》還沒有說，到了吃飯的時候，佛去化飯吃，這個時候，叫「爾時」。「世尊」，就是佛的稱呼，佛有十個德號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。大家做晚課，拜八十八佛時，先念這一段，那就是一個佛有那十個名字，「世尊」有兩種解釋，第一種解釋，這十個名字裏面連世尊算上十個，具足前面九個德號，這就叫做「世尊」。第二種解釋，連世尊算上十一個，具足前面十個德號，這才叫做「世尊」。這裏所講的「世尊」，就是爲世出世間之所尊，這一個「世尊」包括世間六道凡夫，都屬于世間的衆生，還包括出世間，出世間就是叁乘聖人：聲聞、緣覺、菩薩。爲世出世間之所尊，就是九法界的衆生都尊重這個佛，所以叫做「世尊」。前面講佛的德號，已經講過了，是佛的德號，都是超九界以獨尊的，你講佛講叁覺，超出九個法界，你講「世尊」，也是超出九個法界的，世出世間之所尊，故名「世尊」，也就是如來，也就是佛。
「食時」，到了吃飯的時候，吃飯什麼時候呢？天亮以後，日不過中以前，這是出家人吃飯的時候。一天一夜，在印度叫晝叁時、夜叁時，分爲六個時間。在我們中國叫子、醜、寅、卯……等分十二個時，這十二個時間，各道的衆生，各有吃飯的時間，即是分爲：一、醜、寅、卯，這是天上的衆生吃飯的時間。二、辰、巳、午，這是人吃飯的時間。叁、未、申、酉，這是畜生吃飯的時間。四、戌、亥、子，這是鬼道衆生吃飯的時間。你懂得這個規矩，齋天，爲什麼天剛亮就齋天？因爲那是天上的衆生吃飯的時間。我們放焰口，爲什麼在戌、亥二時放？就知道放焰口沒有早起放的，齋天沒有晚上齋的道理，你就知道各道衆生吃飯有個時間，放焰口，要在戌、亥二時放，那是鬼吃飯的時間。我們出家人不養畜生，在家弟子你養牛、馬，上午不吃沒關系，下午要給它吃好東西，比如你用它耕田、拉車，下午要給它吃好，下午是畜生吃飯的時間。至于人吃飯的時間，就是上午，吃飯要講衛生，在中國叫養生之道，社會上有一句俗話，你要會吃：「早起吃得好，中餐吃得飽，晚上不吃也罷了！」這樣你就不會生胃病，早起算點心，把它吃好就好了，不要吃太飽，中餐是正食，你要吃飽，晚上吃不好，要停食，不然到第二天消化不完，所以晚上不吃也罷了！那麼，釋迦佛定的出家人吃飯的規矩，是在什麼時候呢？要學人天吃飯的時間，就是天光亮了以後，日不過中以前，這就是食時，我現在開佛學院，恐怕同學都是年輕人，大家研究教理，支出去的精力太多，不提倡過午，恐怕晚上少吃一頓飯，吃不習慣，營養太少生病。求佛學不容易，第一、先不要生病，所以我不提倡持午，不是不提倡，是因爲顧慮同學的身體，慢慢的你佛學研究清楚了，還是要提倡的，不是我不提倡戒律。持戒你要是持午，你一定要記住吃飯的時間，明相不出來不能吃，就是天不亮不能吃，那有個規定，你站在院子裏，能夠看見手掌的紋，你把手伸出來，手掌上有紋，你能看見，這就是天亮明相出來了。這個午時，不是中國子、醜、寅、卯、辰、巳、午的午時，它午時是要到下午一點鍾的，戒律的持午叫持日中，太陽到了正中間，你就不能再吃，日不過中，不是日不過午，現在我們習慣叫持午，實際叫持中，持中大家沒聽習慣，不曉得你說的是什麼？就是明相出來之後，日不過中以前，是比丘吃飯的時候。佛本來可以不吃飯，但他要以身作則，佛不現特別的相，吃飯跟比丘一樣吃，也一樣去托缽化飯，因爲他要以身作則，給比丘做榜樣。釋迦佛住在祇樹給孤獨園，那是給孤獨長者用黃金布地買的，他供養不起釋迦佛吃飯嗎？是佛叫他不要供養，因爲出家人不能養尊處優，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個給孤獨長者，要度一切衆生，每天要到有人家的地方去托缽化飯吃。人家要請問佛法，就跟人家講一講，這就度了衆生，度衆生就是叫衆生培福培慧，他供養佛吃飯，供養比丘吃飯，就培了福；他請問佛法，聽到佛的開示，就得了智慧，這就是給衆生求福求慧，並不是給孤獨長者供養不起佛，而是佛不叫他常供養，所以佛要提倡托缽化飯的規矩，他要以身作則，這叫以身教導，講經說法，是以口教導，這是以身教導，叫比丘學他的樣子，這個時候「食時」，就是明相出來以後，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時間。
這個時候，要去托缽化飯吃，要「著衣持缽」，先講「著衣」二字，「著衣」現在叫披衣，就是袈裟。比丘有叁件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵語叫安陀會，它是五條，一長一短，故叫五衣，五衣叫五條衣，也叫作務衣，就是作事務時披的袈裟，因爲印度的比丘沒有我們中國這些便服，等于我們現在穿的短衫，乃至于中褂、褲子。佛在世時，比丘沒有褲子，現在到泰國看還是這樣，泰國比丘還是不穿褲子，下面穿的是件裙子，上面平常作事務披的衣，就是五條衣，就等于我們穿的小褂子、中褂子。第二件…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…