..續本文上一頁是七條衣，梵語叫郁多羅僧，翻成中國話叫入衆衣，加入大衆要披這個衣，它是七條，二長一短，叫七條衣，比如要跟大衆一齊誦經，在一塊兒參禅打坐，按現在中國的規矩，做早晚課誦、過齋堂，都要搭七衣，這是加入大衆所穿的衣，叫做入衆衣。第叁叫做大衣，這是我們中國隨便翻譯的，梵語叫僧伽黎，這衣分九品，即下叁品、中叁品、上叁品。下叁品，跟七衣一樣，是二長一短；中叁品，是叁長一短；上叁品，是四長一短。我們現在講經說法都是披二十五條衣，就是四長一短，一共有一百廿五個口對起來的，這叫上上品的僧伽黎。大衣作什麼用呢？有叁個用處：第一、見國王，入王宮，按現在說，去見總統，一定要披大衣。第二、講經說法，要披大衣。第叁、托缽化飯，要披大衣。所以《新眼疏》裏，把僧伽黎翻譯成福田衣，因爲托缽化飯，要使衆生種福田。這袈裟的相，爲什麼要分條、分長短呢？這是仿造種田的相，要種稻田，就得往稻田裏種，要種福，就得往福田裏種，比丘就是衆生的福田，所以叫「福田僧」，搭僧伽的衣叫福田衣，就是僧伽黎。現在釋迦佛定的戒規，他要實行，他在跟大家打坐的時候，也是披著七衣，作事務的時候也是披著五衣，托缽化飯的時候統統要披僧伽黎，這是佛定的戒規，佛當然要以身作則。「著衣」二字，就是披上僧伽黎的袈裟。再講「持缽」二字，「持」是手裏拿著叫持，手裏捧著叫持。「缽」是梵語的略翻譯，梵語缽多羅，中國話叫應量器，應量器就是體、色、量叁個都合法，合佛的規定，才叫應量器。第一、講它的體，即鐵瓦二器爲體，或者用鐵造，或者用瓦做的，現在細的瓦叫瓷，每一個人造一個缽，傳戒時叁件衣、一個缽傳給你，叫衣缽相傳，得到衣缽了，實際受了戒以後沒有用，爲什麼沒有用？你要懂得這個道裏，因爲缽的形相是佛親手造出來的，自己用泥巴先捏一個模型做的，縮口肚子大，那個口小，像縮起來了，肚子大，吃飯可是不方便，爲什麼佛做這不方便的飯碗呢？我們中國飯碗是大口，不是很方便嗎？因爲要出去化飯非得小口才方便，肚子大容納的飯多，可是它不容易濺出來，不容易潑出來，供養品有菜湯，還不容易冷，那缽上還有一個蓋，要蓋起來非小口不好蓋。你到泰國去他們還是實行托缽，像我們中國傳戒的缽一樣，不過它的缽很大，爲什麼那麼大呢？托來就是一天的飯，他一天只出去托一回缽，晚上不吃，早起吃一頓，中餐還要吃一頓，所以它的缽很大。講這缽的來源，中國人爲什麼不用缽？就是他不出去化飯，天天在齋堂裏過齋堂，缽沒有碗方便，尤其齋堂裏有行堂師，他管洗碗的，其實比丘是自己吃飯自己洗缽的，洗了缽收起來，有個缽囊子、袋子把它收起來，我們中國過團體生活，碗歸行堂師洗，行堂師洗時缽的口小，不容易疊起來，沒有碗疊起來方便，吃起來沒有碗方便，收拾起來也沒有碗方便，碗的口大，可以把很多碗疊在一起，因爲這樣中國比丘才用碗不用缽，辨這個規矩都要知道這個意思。

　　現在還講佛的古規，佛在世時的規矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要「著衣」，披上僧伽黎，「持缽」，兩只手捧起缽來。「入舍衛大城」，祇樹給孤獨園在舍衛大城東南方，離城有五六裏，要走一段路，我去朝拜過印度，還去朝拜過給孤獨園，也到舍衛大城裏去參觀，確實是有五六裏那麼遠。可是不但衰落佛法，連那舍衛城波斯匿王的國家也不知道變了多少樣子，這就是一個地方的運氣，祇樹給孤獨園連一間房間都沒有了，就只剩下五根柱腳，舍衛大城連城牆上的一塊磚也看不見，只剩下個土圍子，裏邊有很多破的塔，都被回匪給破壞了，所以變成殘敗的景象。可是佛在世的時候，那個舍衛城叫舍衛大城，按注解上說舍衛是波斯匿王的京都，裏面住有九億人，這要注意一點，印度的億不像中國死板板的叫做萬萬爲億，它是十萬爲億，九億就是這個大城住了九十萬人，比如臺北住了一百多萬人，舍衛大城住了九十萬人，比起來算是很大的一個城，因爲祇樹給孤獨園在城外，要到城裏去經文上叫「入」，「入」這個舍衛大城。「乞食」，乞是乞求，乞求飲食。「于其城中，次第乞已」，「于其」的「其」字，就是指舍衛大城，經文上面說了舍衛大城，不再重複。「于」字作「在」講，「于其城中」，在舍衛大城之中。「次第乞已」，不分貧人，不分富人，挨家挨戶的去化飯吃。「次第乞」，也是個戒規，因爲佛過去沒有定這個「次第乞」的規矩，于是各人依著各人的見解去化飯，迦葉尊者，他乞貧不乞富，他去化飯，專化貧人，有錢人家他走過去，不跟他化，那樣困難了，貧窮的人自己吃都不夠，怎麼給你呢？他不怕吃苦頭，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提相反，他專化富人，不化貧人，其他比丘看見他們兩人很古怪，到底是什麼道理？于是就問迦葉尊者：「你怎麼化緣不化富人，而專化貧窮人呢？」迦葉尊者答說：「我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福修德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一口飯也好，一點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成爲富人，這是我度貧窮人的原因。」大家聽了覺得很有道理，這才是發慈悲心度衆生啊！「那麼須菩提你也講講看，你爲什麼專化富人不化窮人呢？」須菩提說：「你們聽世尊講過嗎？富人怎會富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢？即多行布施，多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生不是又變成貧窮人嗎？我怕他把福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他接續的修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎？」大家一聽也有理，但是這兩個人走兩條路，分道揚镳，這兩個人都有理，究竟誰的才對呢？就去請示世尊，世尊說：「兩個人都對，也都不對。怎麼兩個人都對呢？他們都是發心利益衆生。怎麼都不對呢？因爲行不平等，各有所偏，這個不對，你要度衆生，要普度衆生，你得平等的度，須菩提爲什麼度富人不度貧人，迦葉爲什麼度貧人不度富人，因爲心不平等。」從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裏不分貧富，挨門挨戶去乞食，這一家供養我們的飯，我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第叁家，這樣叫「次第乞」。「已」，是滿缽爲義，缽是應著自己的飯量，叫應量器，你是大飯量就用個大缽，中飯量就用個中缽，小飯量用個小缽，這一缽飯夠你吃，可以吃飽，你化飯正好滿缽夠你吃，就不要再托了，「已」，是滿缽爲義，就是說，這一家供養你滿了，就不要再托第二家，這一家沒有供養滿，就再托第二家或第叁家，一直到托滿了缽，這就「已」了。將來你們去泰國可以去參觀他們托缽的情況，早起六點鍾到七點鍾，你到有人家的地方參觀，這時候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持的缽很大，沿門行乞，在家的信徒要供養他的時候，都在門口捧了飲食等著，他來了就倒到缽裏，那一碗倒到缽裏若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開著，等到滿了，就把缽蓋蓋上，就離開人家遠一點，這表示滿缽，不再化了，你們到泰國可以去參觀，還有托缽的古規在。

　　佛就是以身作則，他要托缽化飯，在城裏不分貧窮人、富貴人，「次第乞」，乞到滿缽「已」，「還至本處」，「還」是回來，「至」者「到」也，回到本處，本處是什麼地方？給樹孤獨園，回到這個地方。「飯食訖」，上面的「飯」字念平生聲「翻」，作動詞就是「吃」，下面的「食」字念去聲「四」，就是「飯」。「訖」就是吃完了，「飯食訖」，即是吃完了飯。飯吃完了，還有持戒的規矩，「收衣缽」，收衣，是什麼衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把「缽」洗洗，然後裝到缽囊裏，把它挂起來。衣折好，裝在衣袋裏，也把它挂起來，這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著僧伽黎吃的。所以我提倡大家要持戒，可是現在叁件衣，有兩件沒有用，只有一件七衣，這五衣沒有用，因爲作事務披上五衣很不方便，我們就穿中挂、短挂，五衣廢掉了，不去講經說法，不披僧伽黎，不上街托缽化飯，不披僧伽黎，僧伽黎也廢掉了。只有入衆的七衣還用得著，即做早晚課誦，參禅打坐，大家都在念佛，所以入衆七衣還在。現在我們臺灣傳戒，一定要提倡叁衣缽具一套給戒子，可是大家很討厭，認爲給了大衣、五衣受了戒以後沒有用，我要提倡有用，叁件衣都要搭，你早起做早課時搭五衣，做晚課時搭七衣，早起也是入衆，入衆不作務，只要作的是法務，念經課誦都是作法務，這時搭五衣。晚課時也是入衆，搭七衣，中餐要過齋堂，就搭大衣，如此這叁衣不就有用了嗎！現在我們也沒有實行過齋堂的規矩，實行過齋堂的規矩，方丈大和尚是坐在中間搭的是大衣僧伽黎，清衆們還是搭七衣。我們現在要保持大衣，不讓它廢掉，過齋堂可以搭大衣，在那裏看見呢？在《金剛經》上，釋迦佛是「飯食訖」，才「收衣缽」的，這衣是他去托缽化飯時，就著起來僧伽黎，回來吃了飯才收的。可見比丘吃飯時還是搭僧伽黎，這是順便講講。

　　「洗足已」，這時候把衣缽收起來了，還要洗足，爲什麼要洗足呢？釋迦佛定的規矩，比丘不許穿鞋子，在印度更沒有襪子，鞋子是有的，襪子根本沒有，那釋迦佛的規矩怎樣呢？比丘要行苦行，不許驕怠，平常只許赤腳走路，要什麼時候才可以穿鞋呢？在瓦、礫、沙碛之地，會把腳刺破皮流血的時候，不能赤腳走路，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走，走六裏路，到舍衛國大城次第乞食，乞了再回來，這麼一往一返走十多裏路，赤足走路腳有塵土，你去打坐心裏不安，因爲兩足骯髒，于是就要洗腳，把腳洗清爽再去打坐才心安，這叫「洗足已」。

　　「敷座而坐」，「敷」就是展開座具，我們…

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