..續本文上一頁現在中國這個座具要廢掉，不知那個祖師有智慧，把它改成拜具，因爲拜具上殿要拜佛還是用得著，實際打坐不用它。「敷座」，就是用這打坐，過去打坐就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺時把它撐開，那是獨身的被臥單，撐開來作被單，叫臥具，把它反過來就是坐墊。「敷座而坐」，就是把座具展開，我們叫展具，「敷」就是敷座而坐，就是結跏趺大座坐下來。
發起序，消文、釋義、顯理。消文釋義過了，現在要顯理。顯理分兩段，第一段是淺的道理，第二段是深的道理，不顯理不行，不顯理發起序發起正宗分，會接不上頭，這正宗分講的什麼道理呢？正宗分，講我空，法也空，至少講的是二空的道理，連空也空，講的叁空的道理。這個發起序寫了一段，著衣持缽，入舍衛大城乞食，吃了飯，打坐，這跟下面《金剛經》講的叁空道理怎麼樣能發起呢？《金剛經》下面須菩提請問，釋迦如來解答，問的什麼道理，答的什麼道理呢？安住其真心，降伏其妄心。全部《金剛經》都是這兩個問題，答複這兩個問題，全部《金剛經》貫始貫終，就是發揮這安住其真心，降伏其妄心的道理。那麼發起序托缽化飯回來，吃好打坐，跟安住其真心，降伏其妄心有什麼關系呢？所以非顯理，接不上頭。
第一、按淺的道理講，這個發起序是發起正宗分的，正宗分講的是般若智慧，講叁般若：文字般若，觀照般若，和實相般若，般若就是智慧。發起序講的是持戒、修定。釋迦如來說了四十九年法，不出于叁大科，也就是不出于叁個字，叫戒、定、慧，目的是開智慧，智慧從何來的呢？智慧人人本具，各個不無，我們的智慧怎麼沒有現前呢？我們本具的智慧，被無明煩惱蓋覆住了，所以需要開，開是啓開，也是啓發，要依著佛說的道理，把它啓發出來，把它啓開出來，這叫開智慧，但是智慧要怎樣才能啓開呢？必須得修定，怎樣才能入定呢？必須得持戒，所以第一、持戒，第二、修定，第叁、開智慧。所以《楞嚴經》上說：「由戒生定，因定發慧。」發起序這一段托缽吃飯，敷座而坐，怎能發起般若智慧呢？因爲它是講戒、講定的。「爾時世尊食時」，決定要守吃飯的時間，這是戒律，過午不食。一定要「著衣持缽」，這是戒律。到了「舍衛大城乞食，次第乞已」，還是戒律。把飯化了滿缽回來，「飯食訖，收衣缽」，還是戒律。「洗足已」，還是戒律。「敷座而坐」，是修定。這一段經文從「世尊食時」……至「洗足已」就是講持戒，最後一句「敷座而坐」是講修定，這就是依戒才能生定，因定才能發慧。若沒有戒，沒有定，你的般若智慧啓發不出來，這樣知道發起序跟正宗分有連帶關系，非常重要，非常緊密，所以這一段經文很要緊，叫做發起序。
現在是末法時代，我們要特別注意，尤其我們中國人跟《金剛經》特別有緣，可是《金剛經》好念不好講，也就是好念不好懂，所以不要以爲看了幾遍《金剛經》認爲懂了，他自己認爲懂了，也沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的注解，似是而非的懂，比如《金剛經》裏面有很多「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」的經文，他看了以後以爲懂了，以爲《金剛經》就是叫我們不要著相，甚至于到了後面：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道！不能見如來！」連佛的相、法的相都不能著，他認爲不著相是《金剛經》的要義，全部《金剛經》他懂了，不曉得他不著相，有沒有錯誤？《金剛經》上不著相，不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛的相、不著法的相。他認爲不著相，是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好，歡喜喝酒，他要喝酒；歡喜吃肉，他要吃肉，誰一說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，《金剛經》上有講，什麼相都要空掉。「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，那四個相，應怎樣解？他也解不清楚，他就知道不著相，他不曉得惡法的相你要著，要先把善惡分開，喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，你先把戒持清爽，戒持清爽了，那個持戒的清淨相，你才不要著。那麼，你不著相再去修定，修定還在著相，修定時，等到真正入了定，這時候，那入定的相不要著。不著相是高一層的道理，不是低一層的道理，可是他不了解經文，把它講到低一層的道理，就順著他的煩惱性，他歡喜吃酒就要吃酒，他歡喜吃肉就要吃肉，還認爲是《金剛經》的道理，一切不要著相。誰要是持戒，他就先批評你著相。再說，你是學的小乘法的，這就不但破戒，而且破見，這種人就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了你，你破了戒，還能求忏悔，還有法救。你連見破了，見是知見，知見破了，就是你錯了，不認錯，錯誤的知見還認爲是對的，認爲是佛的知見，這種人釋迦佛出世也救不了，你現在就在阿鼻地獄挂了號，將來非去阿鼻地獄挂單不可，這個道理很重要很重要！那麼，如果你不持戒，而去修定，決定入不了定，爲什麼？你戒律不清淨，戒者防非止惡，而你天天爲非作惡，不能防非，不能止惡，你就是增加煩惱，紛煩惱亂，叫做煩惱，你坐下來，不打妄想，就打瞌睡，這不能入定，有兩個魔，一個是散亂，一個是昏沈。散亂也叫掉舉，你坐下來，好了，妄想多了，東想西想，越不叫它想，它越想。剛剛不想，瞌睡來了，呼哈呼哈，睡了一大覺。還以爲我坐了一枝香，實際是坐在那裏睡了一大覺，你想想，什麼時候才能開智慧呢？你打妄想能開智慧嗎？你睡覺能開智慧嗎？不能以持戒，不能以修定，般若智慧永遠啓發不出來。智慧是人人本具，各個不無，我們自從無始劫來，怎麼到現在也沒有看見呢？不能持戒，不能修定。所以《金剛經》這一段發起序，尤其對我們現在末法時代，雖然是淺的道理，倒是很重要的道理，這兩段話，由持戒生定，才能發起般若智慧，這就跟正宗分有很大的關系了。
第二、再講深的道理，《金剛經》上講的是什麼功夫呢？安住真心，降伏妄心。須菩提尊者在上半卷，提出這兩個問題，下半卷還是提出這兩個問題。真心雲何安住？真心不能安住，就是因爲妄心打了閑岔。那麼，妄心雲何降伏？上半卷釋迦如來解釋如何安住真心？如何降伏其妄心？到了下半卷還是提出這兩個問題，如來還是答複。全部《金剛經》講的就是「住心、降心」這四個字的道理。安住其真心，簡單說叫做「住心」；降伏其妄心，簡單說叫做「降心」。這一段《金剛經》不是以言語之教，這地方叫你看我的行爲動作，以身作則，你們當弟子的不要學佛修行嗎？你看我怎麼修行的？你就學嘛！釋迦佛到了吃飯的時候，就著衣持缽，入舍衛大城乞食，你看《金剛經》上釋迦佛是不是任運自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，滿缽威儀，回來了，「還至本處」，吃飯，吃了飯，收衣缽，洗腳，洗了腳，敷座而坐，你看他有著相的意思嗎？他沒有著相，釋迦佛的真心安住了沒有？妄心降伏了沒有？他著相，才起妄想心，起妄想心，真心就走了。他不著相，出入往返，行住坐臥，穿衣吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運自然的，一點相都不著，一點相不著他妄心不起，這就是降伏妄心的方法，妄心不起，真心沒有走動，這就是安住真心的方法。所以下面再告訴你，怎麼樣降伏妄想心？怎麼樣安住真心？都得加上一個方法，加一個方法不任運、不自然了，就在日用尋常生活上，給你說般若妙法，叫你了解「住心」、「降心」的妙用自在，我給他取個名字，這叫「離言般若」，離開言語說般若，向下經文就是「依言般若」，依著言語說般若，這兩個名字是依著起信論過來的，起信論前面講的是「離言真如」，後面講的「依言真如」，起信論的法體，就叫「真如」，《金剛經》的法體，就叫「般若」，所以我給它換個名字，叫離言般若，下面開口說法，叫依言般若。這個離開言語相，給你說般若經，這是一種深的道理，你要是想著安住其真心，無住而住，才是真安住；要降伏你的妄心，不降而降，才是真降伏，你要是加上一個安住真心的方法，這個不自然、不任運了。你要是加上一個降伏妄心的方法，也不自然、不任運了，所以不要加一個方法，不安住它自然安住，這才是真安住，永遠不會走動，你不要加個方法，來降伏妄心，無降而降，才是真降伏。釋迦佛在這一段日常生活之中，就給我們說實相般若，這實相般若是理體，由實相般若而起的妙用，日常生活就是這麼樣做下去，釋迦佛的本意，是要佛弟子看他的樣子，看他在日常生活之中如何做的，我們也照著做，我們就可以得到實相般若的理體，得到實相般若的妙用，你能在日用尋常生活之中得了利益，那你才算是真正的了解般若經，尤其是到了末法時代，少人講佛法，少人說佛法，《金剛經》上的道裏沒有人講、沒有人說，那不用功的佛弟子，不足挂齒，談他幹什麼，他不用功，他要吃酒吃肉隨他去，誰也管不了！用功的人，冤枉用功，他以爲要到念佛堂裏才能念佛，出了念佛堂，要穿衣服的時候，這叫穿衣服，吃飯的時候，叫吃飯，走路的時候出入往返，這叫走路，做事務的時候，這叫做事務，這不是用功的時候。用功的時候，是進了念佛堂，念佛堂分幾支香，進了念佛堂才念佛，禅堂裏也是的，到禅堂才參禅，離開了禅堂，這不是用功的時候，按我們現在說，要早課、晚課這個時候，才在大殿裏用功，離開大殿，要吃飯了，用什麼功呢？這是吃飯的時間嘛！穿衣服用什麼功呢？這是穿衣服的時間，走路、做事，我們砍劈材，這是揀劈材用什麼功呢？統統大錯特錯，你想想：吃飯穿衣走路，出入往返做事務，這個時間太長，你不用功，不用功就放逸，你做早晚課，早上一個小時，晚上一個小時，這還是你真能上殿用功的人，不用功的在那打窮混，連開口也不開口，念《楞嚴咒》他怕累倒，他要保養他的身體，這個臭皮囊他只怕壞了，連念都不念，這種人也是不足挂齒。晚上念《阿彌陀經》，要觀想西方極樂…
《金剛般若波羅蜜經講記(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…