..續本文上一頁何？以無分別，離分別相，是故無二。

　　「巳二、相不違體答」，真如的德相和本體並不違背，分二科。「午初、明雖差別而不二」，再分二科，「未初、明實德雖多，同一如味。」明真如真實的功德雖然多，同真如一味。「答曰：雖實有此諸功德義」，雖然真如真實不虛有種種功德的義理。「而無差別之相」，並沒有差別之相。「等同一味，唯一真如。」是平等沒有差別的一味，是唯一一個真如。前面說過這個比喻，等于水有八種功德，還是一種水，並不是有八種水。

　　「未二、釋成不二」，解是不二的道理。「此義雲何？」你既然說真如有這麼多的功德，怎麼還是一個真如呢？「以無分別，離分別相，是故無二。」因爲在真如體上講真如的德相，是遠離分別之相，不是衆生分別出來的。既然遠離分別之相，所以沒有二個。有分別之相，才有二、才有叁，遠離分別之相，還是平等無二。

　　午二、明雖不二而差別(分二)

　　未初、略複以何義得說差別？以依業識生滅相示。未二、廣(分二)申初、問對染表示之相此雲何示？申二、舉彼染法一一對顯以一切法，本來唯心，實無于念。而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常非樂非我非淨，熱惱衰變則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名爲法身如來之藏。

　　「午二、明雖不二而差別」，分二科。「未初、略」，先略明。「複以何義得說差別？」你說雖然有多種功德相，還是沒有差別，那麼以何種義理，你說真如有多種功德？「以依業識生滅相示」，因爲是依著業識生滅相顯示出來，還是對著生滅法顯的，不對著生滅法顯的不說差別。說多種功德，說差別之相，還是對著業識生滅之相說的。

　　「未二、廣」，廣說，分二科。「申初、問對染表示之相」，對著染法表示之相。「此雲何示？」你說依著業識生滅相顯示出來，怎樣顯示呢？「申二、舉彼染法一一對顯」，因爲染法有差別，顯示真如的功德有差別，對著染法一一對顯。「以一切法，本來唯心」，一切諸法本來只有一個心，就是真心。「實無于念」，真心沒有念。「而有妄心，不覺起念」，依著真心起個妄想心，妄想心就是不覺，起了一個念頭起來。動個念就是業識，再動個念就是轉識，再動個念就是現識，就現出境界來。于是有能見，就有所見，有能見之念，就「見諸境界」出來，「故說無明。」「心性不起，即是大智慧光明義故。」這是對著染法的差別，顯真如有差別的功德之義，妄心不覺心起，妄心就是無明，無明一動，就起種種境界。無明心性要是不起、不動的時候，就是大智慧光明義。真如本性具足有大智慧光明義，對著妄心起念，見有種種境界，有能見則有所不見，就沒有大智慧，沒有光明了。等你心性不起、不動的時候，就是大智慧光明之義了。「若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。」我們衆生本來有個真如，本來有大智慧光明，本來有徧照法界之義，怎麼不能照徧法界呢？因爲你起了能見之心，有能見之相，即有不見之相，這叫有所見，即有所不見。你的心性要是離見，就是遠離能見，遠離所見，就是徧照法界義。

　　拿我們現在的境界講，你要是著到一個境界相，你只見到這一個執著的境界，其他的境界就見不到。比如你要到講堂找一個同學，換句話說，你著那個同學的相，那麼你看到滿講堂的人，你就注意看你要找的那個人。你看的時候是全講堂都看，全講堂都找，但是除了你要找的那個人，還有什麼人在裏面，你統統沒有看清楚！爲什麼沒有看清楚？你有所見，則有所不見。那麼就可以證明，我們的眼睛本來是徧一個講堂，本來徧到諸位同學身上，但是你一著相，著了一個境界，其他的境界你都看不見，不能徧照。那麼你要是遠離能見、遠離所見，就是徧照法界義。

　　「若心有動，非真識知」，假若心一動，就動出妄心來，那不是真識真知。因爲你一動、再動，動到叁個細妄心，再動到第四個粗妄心「智相」，叫做分別心。你那個分別心，分別的不是真識真知。反過來說，心不動，才是真識真知。「無有自性」，你的妄心沒有本體、沒有自性。「非常非樂非我非淨」，是非常、非樂、非我、非淨。「熱惱衰變則不自在」，衆生在熱惱之中，有生、老、病、死這些衰變就不自在。你把它反過來對著前文顯，「熱惱」對著顯「清涼」，「衰變」對著顯「不變」，「不自在」就顯「自在」。「乃至具有過恒沙等妄染之義」，無明妄心，有超過恒河沙數等而上之的妄染之義，你對著顯，真如就有超過恒河沙數的功德。「對此義故」，對著上文所說妄心之義故。「心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。」你心性不動的時候，就顯現出來超過恒河沙數等而上之的清淨功德。

　　「若心有起」，假若心有起動，「更見前法可念著，則有所少。」「《會閱筆記》「前法」作叁種解釋：第一種叫「外前」，是心外之前，你假若執著心外有法，你更見前法，你的功德就有所欠，有所少。第二種叫「先前」，就是指著前面那些生滅諸法。生滅諸法說明白了，都沒有自體自性，你不要執著它，你還去念生滅法，就是執著生滅法，你一念先前的生滅法，你本性具有的功德就有欠有少。第叁種叫「近前」，就是最近前文所講的性德，你也不可執著。你一執著真如具有無量的稱性功德，就有「前法可念」，你本來具有的功德，又有所欠少了。性德有，不許你執著，執著就有欠有少。

　　「如是淨法無量功德，即是一心」，前面說淨法有無量的功德，因爲對著染法無量，才顯淨法有無量的功德，實際還是一個真心。「更無所念，是故滿足，名爲法身如來之藏。」淨法本來滿足，但是你不可以生心動念。有所念則有所少，你不動念的時候，功德就圓滿具足，這就叫做「法身如來之藏」。出纏叫法身，叫法身如來。本來叫「如來之藏」，又加上「法身」，叫「法身如來之藏」。

　　醜初這一大科，講真如的體相，就是體大、相大，這二個大講完。

　　醜二、別解用大(分二)寅初、總明(分二)卯初、對果舉因(分叁)

　　辰初、舉本正行複次真如用者，所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化衆生。辰二、舉本大願(分二)巳初、廣大心立大誓願，盡欲度脫等衆生界。巳二、長時心亦不限劫數，盡于未來。辰叁、舉悲智大方便(不顛倒心)(分四)巳初、顯悲深以取一切衆生如己身故，巳二、明智深而亦不取衆生相。巳叁、征前悲智深所以此以何義？巳四、依真如門答顯深謂如實知一切衆生及與己身，真如平等無別異故。

　　「醜二、別解用大」，分別解釋用大的意思，分二科。「寅初、總明」，分二科。「卯初、對果舉因」，對著果法舉出真如因位的妙用，再分叁科。

　　「辰初、舉本正行」，舉出根本正當的行門。「複次真如用者」，重複次第講到真如的妙用。「所謂諸佛如來本在因地，發大慈悲」，這是舉他本來的正行。諸佛是怎麼成佛？他在因位上修正當的行門才成佛。外道也有修行，怎樣修也不能成佛，《楞嚴經》上有一個譬喻，等于蒸沙作飯，你不拿米來蒸飯，拿沙子來蒸飯，蒸到無量劫，還是沙子，所以外道永遠不能成佛，叫狂花無果。如來修什麼正當行門呢？佛教裏面大乘法是公開說的，衆生還不發心修，以爲還有什麼秘密，像外道說「法不傳六耳」，只對你一人說，都是騙人的把戲。如來修什麼法呢？發大慈悲心，與一切衆生樂，叫大慈；拔一切衆生苦，叫大悲。你發了大慈大悲心，發心就是發願，發了大願，就修大行。「修諸波羅蜜」，就是六度波羅蜜：一、布施，二、持戒，叁、忍辱，四、精進，五、禅定，六、般若。你把六度修圓滿，就到了彼岸。「波羅蜜」叫到彼岸，「諸波羅蜜」就是六度，到《華嚴經》就開十度，十度還是六度開出來的，只是開合不同，在終教裏講六度就可以。我們現在學著修就是修這六度，沒有其他秘密法門可以告訴你，你就依著布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若去修，這就是發大願，立大行。「攝化衆生」，你發大願立大行是教化衆生，上面加一個「攝」字，「攝」就是「四攝法」，你去教化的都是苦惱衆生，你不假方便，衆生不聽你的，你得用方便法門攝受他，方便法門有四種：布施、愛語、利行、同事。你就這樣發心，就這樣修行，永遠不會走錯路。怎樣發心呢？發大慈大悲心。佛法以慈悲爲本，發了大慈大悲心，與一切衆生樂，拔一切衆生苦。怎麼與樂？怎麼拔苦？修六度。你跟衆生接觸，他不聽你的，你假方便，用什麼方便？用四攝法。要攝化衆生，用布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝，就把他攝進佛門裏來。

　　「辰二、舉本大願」，舉出本來的大願，分二科。「巳初、廣大心」，先發廣大心，「立大誓願，盡欲度脫等衆生界。」「願」是一種希望，「誓」是不達目的不停止。「誓願」是一定要滿我的願，非這樣做不可。發大誓願，盡欲度脫一切衆生，凡是有衆生的地方，統統要把他度盡，就是度一切衆生全部成佛。地藏菩薩不是給我們作榜樣嗎？地藏菩薩，怎麼叫做大願地藏王菩薩？因爲他發廣大心，就是廣大誓願：「衆生度盡，方證菩提。」

　　「巳二、長時心」，就是發長時心。「亦不限劫數，盡于未來。」廣大心是橫著說，按空間說，徧法界的衆生我都要度。長遠心是豎著說，按時間說，不要限定劫數，不要限定我要度多少時間…

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