..續本文上一頁。我們現在發願要度衆生，得弘法才能利生，一個講經的法師，能弘多少法？能度多少衆生？要有無量的法師，弘無量的法門，才能度無量的衆生。所以法師越多越好，《維摩诘經》上叫做：無盡燈的法門，一個法師等于一盞燈，點了無盡盞燈。怎麼能培養出來這麼多法師？辦佛學院，你最先發心辦叁年，因爲在我們衆生份上不得自在，你發了願，想依著佛法做振興佛教的事情，不容易！尤其我們是末法時代的衆生福報不夠，那麼你先辦叁年，只要因緣許可，永遠辦下去，盡未來際去辦。智者大師發願，命終生西方極樂世界，再回來娑婆世界，果然乘願再來，現高僧相，還當大法師，這就是盡未來際度衆生，這就叫做長遠心、長時心。
「辰叁、舉悲智大方便」，也就是不顛倒心，分四小科。「巳初、顯悲深」，「以取一切衆生如己身故」，發同體大悲，我爲什麼要度衆生？因爲衆生在受苦！《梵網經菩薩戒本》說：「一切地水是我先身，一切火風是我本體。」衆生與我同體，同一佛性，在理體上相同，同一個地水火風叫四大種，大者普徧之義，徧到一切衆生身上。衆生的身體是地、水、火、風四大種，我的身體也是地、水、火、風四大種，怎麼不同體呢？衆生受苦，你想到是自己在受苦。這樣你就發心發得懇切、發得深，有衆生就得度。你不度衆生，你不度你自己嗎？所以你要觀想衆生就是自己的身體。還有一種解釋，你不把衆生度盡，你不能成佛。這個衆生是我心內的衆生，不但同體，還同一個心。你度衆生，就是斷你心內的煩惱，你把心內的衆生度盡，就把煩惱斷盡。你不度衆生怎麼成佛呢？《普賢行願品》講：「一切衆生，而爲樹根，諸佛菩薩，而爲華果，以大悲水，饒益衆生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提故。是故菩提，屬于衆生，若無衆生，一切菩薩，終不能成無上正覺。」菩提根本就在衆生身上，你不度衆生，你的菩提道根本不能成就。這是顯悲深，因爲衆生同我一個身體。
「巳二、明智深」，「而亦不取衆生相」，你度衆生不取衆生相。這就是彌勒菩薩作的偈頌：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。」來解釋《金剛經》：「所有一切衆生之類，……我皆令入無余涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生，得滅度者！」所謂四種心：一、廣大心，廣度一切衆生。二、第一心，度一切衆生都成佛。叁、長遠心，盡未來際度衆生。四、不顛倒心，不著衆生相，把衆生都度入無余涅槃，而實無衆生可度。你要是著了衆生相，長遠心發不起來，因爲衆生不是好惹的，你一著衆生相，就要生煩惱，一生煩惱，就要退道心。所以你任運去度，度衆生要弘法，弘法才能利生，「利生爲事業，弘法是家務。」這是我應該做的事，衆生對不對得起我，我不起分別。你要是對衆生起分別，你的道心非退轉不行。比方我剛才說，你要振興佛教度衆生，要成就法師，非辦佛學院不行。辦佛學院你著了衆生相，這個學生惹你生氣，那個學生惹你煩惱，不辦了，道心退掉了。我根本不著學生的相，我供養學生吃飯，這是我的責任，我盡我的力量供養。我講佛法給學生聽，這是我的責任，我盡我的力量講。至于學生將來是否報答我，我根本不動這個念頭，一存報答之心，著相起了分別之心，他要是不報答你，就不要辦了嗎？所以你不要著衆生相，這叫不顛倒心，這都是真如妙用。
「巳叁、征前悲智深所以」，征驗前面悲深智深所以然的道理。「此以何義？」以什麼義理說發悲心要發得深，要觀想衆生同己身？要智深，不取衆生相呢？
「巳四、依真如門答顯深」，依真如門答複，顯悲深智深的道理。「謂如實知一切衆生，及與己身，真如平等，無別異故。」我剛才的解釋，都是淺顯的道理，觀衆生地、水、火、風同一身。依《普賢行願品》，菩提根本在衆生，那個道理還淺呢！依《大乘起信論》，講到真如平等沒有別異之相，哪裏有衆生呢？同一個真如，同等無差別，沒有別異，這樣你就任運自然，悲心會深，智慧會深。
卯二、牒因顯果(分叁)
辰初、牒前因以有如是大方便智，辰二、自利果除滅無明，見本法身。辰叁、正顯用相(利他果)自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處，又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身，第一義谛。無有世谛境界，離于施作，但隨衆生見聞得益，故說爲用。
「卯二、牒因顯果」，分叁科。「辰初、牒前因」，「以有如是大方便智」，起後得智度衆生，度衆生不著衆生相，就是方便智。
「辰二、自利果」，顯自利的果。「除滅無明，見本法身。」你因爲有大方便智，天天去度衆生，把自己的無明滅掉，見到自己本來的法身，得到自利的果。
「辰叁、正顯用相(利他果)」，顯真如妙用之相，也就是利他的果。「自然而有不思議業種種之用。即與真如等徧一切處，又亦無有用相可得。」你依著前面所講的道理去度衆生，也就是依著真如體起妙用，你不要著相，任運的度下去。最初當然很勉強，但是越度你的煩惱越輕，真如的妙用越來越大，自然而然就有種種不可思議的妙用。這不可思議的妙用，跟真如相等徧一切處，也沒有用相可得。你了解一切法皆空的道理，不執著度衆生的相，也不執著有用可得。「何以故？」去度衆生起種種不可思議的妙用，怎麼說沒有用相可得呢？
「謂諸佛如來，唯是法身智相之身。」諸佛起妙用，對著地上菩薩現報身，對著凡夫二乘現應化身。他現的報身、應化身都是屬于用，但是報身、應化身都是他的法身智慧之相。「第一義谛」，屬于第一義谛，就是真谛。「無有世谛境界」，沒有世俗之谛的境界。有世俗之谛，才有相可得；沒有世俗之谛的境界，所以無相可得。「離于施作」，他是任運自然現報身、應化身，諸佛本性之中不動念，他是任運現相，任運說法，沒有施作。沒有施作怎麼見到報身佛、應化身佛呢？「但隨衆生見聞得益，故說爲用。」地上菩薩見到報身佛說法，得到利益；凡夫二乘見到應化身佛說法，得到利益，這就是諸佛的妙用。衆生見相聞法得利益，所以說他有用，實際在諸佛的本分上講，沒有用相可得。
寅二、別釋(分二)
卯初、標
此用有二種。
「寅二、別釋」，分別解釋，分二科。「卯初、標」，「此用有二種。」真如之用有二種。
卯二、釋(分二)辰初、正顯用相(分二)巳初、直顯其用(分二)
午初、明應身
雲何爲二？一者依分別事識，凡夫二乘心所見者，名爲應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。
「卯二、釋」，解釋。「辰初、正顯用相」，正面顯明用相，分二科。「巳初、直顯其用」，再分二科。「午初、明應身」，諸佛的妙用，有報身之用、應身之用，先說應身之用。
「雲何爲二？一者依分別事識，凡夫二乘心所見者，名爲應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。」應身之用是凡夫二乘，依著他的心分別的。凡夫二乘什麼心呢？分別事識的心，就是最粗的分別心。他不懂得細心的作用，有業識、轉識、現識，應身是外面的境界，他不曉得外面的境界相是由轉識現的，看見應身佛以爲是心外來的佛，他就有了分際，所以不能盡知。他看見的最高最大的佛，只有一丈六尺高，看見的相好，只有叁十二相、八十種好，實際佛的身不能盡知。
午二、明報身(分叁)
未初、約識舉人
二者依于業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名爲報身。
「午二、明報身」，再分叁小科。「未初、約識舉人」，標舉出來這個人，是什麼位子的人？用的是什麼識？佛成了佛，證得果報身體，叫做報身，《賢首五教儀開蒙增注》講佛分叁個身、四個身、五個身，乃至十個身，都講得很詳細。普通都是講叁小身，就是法身、報身、應身，這裏也是分這叁個身，證得法身就成了佛，成了佛就現報身，報身是依著叁賢十地的菩薩現的。怎麼叫做報身呢？報是報答的意思，報答他因位上的修行，他在初發心修行，修了無量波羅蜜，成就無量功德，他應該享受法樂，這叫自受用報身。他自己應該得這個受用，這是果報，報是報酬、報答，酬答他因位上的功德，因位上的行門。叁賢十地菩薩見的佛都是報身，叫做他受用報身，因爲叁賢十地菩薩見了報身佛給他說法，得了受用。自受用報身、他受用報身，分開來二個，合起來還是一個報身。
「二者依于業識」，是依著什麼識見報身佛呢？見應身是依著「分別事識」，見報身佛是依著「業識」，就是最細的妄心，也包括轉識、現識，含叁個細妄想心在裏面。什麼人能依業識見到報身？「謂諸菩薩」，其地位不一叫「諸」，諸菩薩包括叁賢十地。「從初發意」，初發意就是十住位第一個位，叫做發心住，從十住位起，十行、十回向，「乃至菩薩究竟地」，就是到了第十地。「心所見者，名爲報身。」就是從初發意菩薩的心，乃至于到第十地菩薩的心，他們所見的都是報身佛。
未二、明所見報相(分二)
申初、正報身有無量色，色有無量相，相有無量好。申二、依報所住依果，亦有無量種種莊嚴。隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。
「未二、明所見報相」，明所見報身佛的相，分二科。果報有二種：一種叫正報，二種叫依報。「正報」是正當受報，你造什麼因，正當受報的就是你的身體，凡夫有凡夫的身體，二乘有二乘的身體，菩薩、佛，有菩薩、佛的身體，都叫正報。「依報」是國土、世界，是依止受報，有個依止的地方，在那裏受…
《大乘起信論講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…