..續本文上一頁報。六道凡夫，叁善道衆生各有五陰身，那是他的正報，他住在叁善道的國土，比如人道住的國土，是苦樂夾雜的果報；天道是修十善的因，他得到樂的果報。叁惡道造的惡因，就是受苦的正報，依止受報的地方，是受苦的國土。諸佛菩薩各有他的正報身，有他的依報國土。

　　「申初、正報」，「身有無量色」，這是講報身佛，他的正報很莊嚴，應身佛的身上只有一種黃金色，報身佛的身上，不是單純的黃金色，或是單純的紫金色，叫做紫摩金身，發紫的金，說不來有多少色在裏面含著，這就是他的總相，有無量的色。「色有無量相」，應身佛只有叁十二種大人相，報身佛，每一種色裏都具有大人相，說不來有多少數量。「相有無量好」，好是相的隨形好，隨著大人相而有這個好，應身佛只有八十種隨形好，報身佛的相無量，好也無量。

　　「申二、依報」，「所住依果，亦有無量種種莊嚴。」報身佛住的國土，也有種種無量的莊嚴，爲什麼都用無量呢？因爲沒有個數目字。「隨所示現」，這是對著叁賢十地菩薩說的，凡夫二乘見不到報身佛，叁賢十地菩薩見到報身佛的相，是應機示見。叁賢菩薩見的報身，跟地上菩薩見的不一樣；初地菩薩跟二地菩薩，見的也不一樣，隨著這些菩薩的根機示現。「即無有邊」，統統沒有邊際。「不可窮盡」，雖然現的莊嚴相各有不同，但是身有無量色，色有無量相，相有無量好，依報無量種種莊嚴，統統不可窮盡。爲什麼要用無量無邊的數目字來形容不可窮盡呢？「離分齊相」，因爲報身佛是依著法身顯現，沒有分際，也就是沒有尺寸、沒有數目。應身佛一丈六尺高，有尺寸；叁十二相、八十種好，有數目。報身佛多高？沒有尺寸。多少相好？沒有數目，離了分際相。報身佛的依報，報身佛住的莊嚴世界，「隨其所應」，不單指報身佛本身，諸大菩薩都跟著報身佛在一起修行，諸大菩薩見到報身正報，也見到依報的莊嚴，隨著他們所應見的，「常能住持」，統統能安住，能任持。「不毀不失」，依報世界的莊嚴，不會毀壞，不會損失。因爲我們凡夫住的世界，有水、火、風叁災，有成、住、壞、空四個階段，到了空的時候，完全毀壞。到壞劫的時候，被水火風叁災毀壞損失，但是報身佛的依報莊嚴，能安住，能任持，叁災毀壞不了它，也損失不了它。

　　未叁、結果由因，釋顯報名

　　如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就。具足無量樂相，故說爲報身。

　　「未叁、結果由因，釋顯報名。」果位的功德是由因位的修行成就的。解釋爲什麼取報身佛這個名字？「如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就。」佛教講四聖六凡都有因果，離開因果不能講佛法，離開因果講佛法，變成外道。佛也有他的因、他的果，報身佛哪來好的報身、好的依報呢？因爲在他因位之中，修諸波羅蜜的無漏行門，他不只修六度波羅蜜，而是修無量無邊的波羅蜜，都是無漏的因行。他不求人天福報，不求二乘小果，所以他的功德都是無漏的功德，集無漏的功德成就報身，報身無量。還有不可思議的熏習，是由真如不可思、不可議的熏習所成就的。內因是真如不可思議的熏習，外緣是修諸波羅蜜，合起來就是一個因行，因行無量，他得的果報也無量。「具足無量樂相，故說爲報身。」報身佛，身有無量色，色有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，統統都是受樂的相，叫做自受用報身，他受用報身也是享受法樂，報身佛的相，是受樂的相，所以取名叫報身佛。應身佛也叫化身佛，叫做叁類化身：大化、小化、隨類化。大化身佛，一千丈高。小化身佛，一丈六尺高，還是受樂的相。隨類化身，不是受樂的相，人道中現人相，畜牲道現畜牲相，地獄道現地獄相，餓鬼道現餓鬼相，比如我們放焰口供的面然大士，是觀音菩薩現的，你看那個相難看死了！難道是受樂的相嗎？這就是六道所見的都是粗色，不是受樂的相。菩薩見的報身是受樂的相，受樂的相什麼樣子？我們沒有福報看見，我們在人間看見有福報相的人，一看這個人就是享福的相，有的人薄福，生的相就苦苦惱惱的。

　　巳二、重牒分別(分二)

　　午初、應身(簡凡異小)

　　又爲凡夫所見者，是其粗色。隨于六道各見不同，種種異類，非受樂相，故說爲應身。

　　「巳二、重牒分別」，把前面講過的再重新標牒出來，分別一下，分二科。「午初、應身(簡凡異小)」應身佛，揀別是六道凡夫見的，異于小乘人見的丈六金身，叫隨類化身，也叫隨類應身。「又爲凡夫所見者」，「凡夫」指的不是大心凡夫，是初發心學大乘法的凡夫，是六道凡夫，他們所見的也是六道凡夫。「是其粗色」，丈六金身是個細色，報身佛更是細中之細，這時候見的是粗色。「隨于六道各見不同」，隨著六道看見的相各有不同，他要去度鹿，現的是鹿的相；要去度羊，現的是羊的相；要去度惡鬼，現的是惡鬼的相；要去度地獄的衆生，現的是地獄衆生的相。應身佛在人間，不是示現丈六金身，異于小乘所見，釋迦佛在世時，現的是比丘相，而且是個老相。「種種異類」，這叫異類化身，也叫隨類化身。「非受樂相」，不是受樂的相，「故說爲應身」，所以說應身，完全指著六道，應衆生之機而示現。

　　午二、報身(簡比異證)(分二)

　　未初、明地前所見

　　複次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見。知彼色相莊嚴等事，無來無去，離于分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。

　　「午二、報身」，「簡比異證」，揀別報身是叁賢位菩薩比觀所見，異于地上菩薩是親證所見。量境有叁種：現量、比量、非量，你們學過唯識知道，修觀想也是，有的修比觀，有的修正觀。叁賢位的菩薩沒有親證法身，修的是比觀，如見煙就知道彼處有火，是比出來的，真正的火還沒見到，分二科。

　　「未初、明地前所見」，辨明登地以前叁賢位菩薩所見的報身。「複次初發意菩薩等所見者」，「初發意菩薩」不包括十信位，就是從初住位以後叁賢位所見。「以深信真如法故」，「深信」二字，揀別十信位菩薩是淺信真如，不是十住位以後的深信，所以不包括十信位。「少分而見」，叁賢位菩薩見到的報身佛，只見到少分。「知彼色相莊嚴等事，無來無去」，叁賢位菩薩依著深信不疑的信心，知道報身佛色相莊嚴，沒有來去之相。「離于分齊」，沒有尺寸、沒有數目。「唯依心現」，報身佛相完全依著自己的業識心現出來，雖然細但還是個妄心。「不離真如」，不離我自己的真如，叁賢位菩薩對這個道理深信不疑。

　　「然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。」叁賢位菩薩信盡管信，心裏還起分別，因爲還沒有登地，還沒有親證法身。他們見的報身佛色相莊嚴，都是無量，離于分際，但是都不太顯明，等于隔雲望月一樣。

　　未二、顯地上所見

　　若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。

　　「未二、顯地上所見」，顯現地上菩薩所見的報身。「若得淨心，所見微妙，其用轉勝」，假若得到淨心，就是證得初地，所見的報身佛就微妙不可思議，跟叁賢位菩薩見的報身佛大不相同。叁賢位菩薩見了報身能得受用，不太殊勝。地上菩薩見的報身體相微妙，其用也轉加殊勝。叁賢位菩薩見的佛說法不微妙，得的用就不微妙。地上菩薩見的佛體相微妙，用也特別殊勝，佛跟他說的法微妙，得的利益很大。佛怎麼偏心呢？佛沒有偏心，差別還是在衆生之機，因爲沒有登地，說微妙的法，聽了也不太微妙，所以得的利益少。地上菩薩親證法身，見到的佛體相微妙，跟他說的法也甚深微妙。「乃至菩薩地盡」，乃至于十地菩薩地窮盡，把等覺合到十地裏面，再往上沒有菩薩地。「見之究竟」，到十地菩薩才能見到究竟的報身佛相。「若離業識」，你見到報身佛微妙之相，從初地到菩薩地盡，見到究竟，還是用的業識。要是離開業識，「則無見相」，有能見、有所見，都是妄想分別，不過粗細不同。凡夫二乘用的分別事識，分別得粗，見的相也粗。菩薩用的是業識，分別得細，見的相也微細，假若離開業識，就沒有相可見了。

　　「以諸佛法身，無有彼此色相疊相見故。」「疊」作「互」字講，彼此相見，叫做「疊相見」。《華嚴經》：「十方叁世佛，同共一法身。」要是有二個法身，這個佛跟那個佛可以見面，但是十方諸佛共一個法身，沒有彼此二個相，怎麼疊相見？所以諸佛跟諸佛沒有相可見。你看《地藏經》，釋迦世尊在忉利天開法會，十方如來到法會裏來，各遣侍者問訊世尊，爲什麼十方如來已經到了忉利天宮，不跟釋迦如來見面，而派遣侍者問訊世尊？你懂得這一句就好了解了。你看《大般若經》，東方有無量數世界，無量數如來到般若法會來，各遣侍者問訊釋迦世尊，少病少惱否？衆生易度否？乃至于九方如來都是這樣，爲什麼不跟釋迦世尊見面呢？因爲佛與佛沒有彼此色相疊相見。那麼誰看見釋迦世尊、十方如來呢？菩薩看到的，菩薩用業識心看見的，離開業識沒有分別，沒有彼此，哪有二個佛見面呢？不過還有一個疑問：「同共一法身」，法身只有一個，爲什麼有十方如來呢？這是現報身。報身誰看見呢？菩薩。經上叫你知道，佛與佛不見面，叫發大乘心的菩薩悟法身，叫你回光返照，你怎麼看見這麼多的佛，還是你的業識看見的。你離開業識，根本沒有二個相，到這裏把報身佛講完。

　　辰二、問答除疑(分二)

　　巳初、問

　　問曰：若諸佛法身離于色相者，雲何能現色相？

　　「辰二、問答除疑」，藉問答解除疑惑，分二科。「巳初、先問」，「問曰：若諸佛法身離于色相者，雲何能現色相？」假若諸佛法…

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