..續本文上一頁身沒有色相可見，諸菩薩怎麼能見到報身佛的色相呢？

　　巳二、答(分二)

　　午初、釋法身能現(分二)未初、總答曰：即此法身是色體故，能現于色。未二、別所謂從本已來，色心不二。以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身徧一切處。午二、釋所現之色所現之色無有分齊。隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。上來釋生滅門中法義二章竟○初釋真如門，次釋生滅門，總是大段，第一別釋二門，顯動靜不一義竟。

　　「巳二、答」，答複疑問，分二科。「午初、釋法身能現」，解釋法身能現相，再分二科。「未初、總」，總答複。「答曰：即此法身是色體故，能現于色。」因爲法身是理體，是一切法的本體，當然也是色法之體，離于色相，它本身沒有色相，才能現出來色相。它要不是色法的本體，你叫它現色相，它很難現，因爲它本身有一個色相，生了障礙，現不出來第二個色相。比方鏡子的本體沒有色相，什麼色相都現得很清楚。要是木板，本身是個色相，現不出來第二個色相，因爲它本身的色相生了障礙。

　　「未二、別」，分別答複，解釋色心不二的道理。「所謂從本已來，色心不二。」從根本以來，色法與心法沒有二個。「以色性即智故」，因爲色法的本性就是智慧。「色體無形，說名智身。」色法有形相，色法的本體沒有形相，法身現出來報身叫智慧身。「以智性即色故」，因爲智慧之性就是色法的本體本性。前面說「色性即智」，色就是智，這裏說「智性即色」，智就是色，說來說去「智」就是「心」，叫做「色心不二」，就是智與色不二，色與智不二，因爲智性就是色法。「說名法身徧一切處」，法身徧一切色法之處，以一切法爲身，叫做法身；以一切智爲身，叫智身，色法與心法沒有二個，叫色心不二。

　　「午二、釋所現之色」，「所現之色無有分齊」，報身佛的色相都是無量，沒有分際。「隨心能示十方世界，無量菩薩，無量報身，無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。」隨心能示現十方世界，隨誰的心呢？有二種解釋，第一種隨諸佛的心，他有自在妙用，他要觀十方世界就能觀。第二種隨菩薩的心，因爲十方世界有無量的菩薩，見到無量的報身，都見到無量的莊嚴，各各差別不同。依著前文解，叁賢位的菩薩見的少分，證了淨心，登了初地以後，跟二地見的各各不同。「皆無分齊」，叁賢位的菩薩雖然少分見，他見的還是離分際的相，初地、二地見的不同，都各有差別，雖然有差別還是離分際相，這個道理很玄奧，不可思議。這就是我們的心識太粗，不是我們心識可以分別了知，他根本離了分別心，才能見到報身相，因爲報身佛是真如的自在妙用。

　　「上來釋生滅門中法義二章竟」，上面解釋生滅門中法義二章，所言法者，謂衆生心，依于此心顯示摩诃衍義。衆生心是什麼樣子？是心生滅，怎樣生滅呢？是心生滅因緣，怎樣的因緣？是心生滅因緣相，是什麼相？是心生滅、是心生滅因緣、是心生滅因緣相，叁科講的都是生滅門中的法。接著講體大、相大、用大叁大的義理。一者法，二者義，這二章都講完了。「初釋真如門，次釋生滅門，總是大段，第一別釋二門，顯動靜不一義竟。」應該有「動靜」二字，顯動的跟靜的二法，不是一個法。先講真如門，後講生滅門，壬初、別釋二門，顯動靜不一義，這一科講完了。

　　壬二、明會相入實，顯動靜不異(分叁)

　　癸初、標

　　複次顯示從生滅門，即入真如門。所謂推求五陰，色之與心。

　　「壬二、明會相入實」，會真如門、生滅門的相，入于實相之中。「顯動靜不異」，顯現動，生滅門的相：靜，真如門的相，並沒有差別。把二個門合起來，序文，由一心生二個門，第一心真如門，第二心生滅門，再合起來二門不二，分叁科。「癸初、標」，標舉出來，「複次顯示從生滅門，即入真如門。」「即入」，當下就入，你只要會悟了這個道理，生滅門即是真如門。「所謂推求五陰，色之與心。」連「癸二」念下去再解釋，怎麼生滅門就是真如門呢？你推求五陰法，色與心都不可得。

　　癸二、釋(分二)

　　子初、觀色法

　　六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。

　　「癸二、釋」，解釋，分二科。「子初、觀色法」，先觀色法，科文雖然割斷，論文要連著念下去，「所謂推求五陰，色之與心。六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。」生滅門的法差別相很多，但是總不出五陰法。叁界以內的生滅法分叁大科：五陰、十二處、十八界。十八界合起來就是十二處，十二處合起來就是五陰，五陰者：色、受、想、行、識。我們在人說人，我們人的身體就是五陰法，外面的身就是色陰，裏面的心就是受、想、行、識四個陰，叫五陰身。色法是內而根身，外而世界，五根身：眼、耳、鼻、舌、身都是色法。外而世界，山河大地都是色法，合起來就是一個色陰，再加上心法四個陰就是五陰。你去推求五陰色法裏面，沒有一個我，也沒有一個法，統統是空的，你把五陰法合起來，就是色與心二個法，山河大地跟五根身合起來就是一個色，把受、想、行、識合起來就是一個心，色法沒有一個我，心法也沒有一個我。

　　「六塵境界，畢竟無念。」六塵境界：色、聲、香、味、觸、法，沒有個念，觀色法沒有可念的六塵，六塵境界皆是空的。有念的就是妄心，真心是沒有念的。「以心無形相」，因爲心沒有形相，「十方求之終不可得」，推求六塵，六塵不可得，回過頭來再推心，心沒有形相，十方求之也不可得。可是科文上不說這是觀心，而是觀色，因爲能分別色的是心，心沒有分別的念頭。沒有能分別的心，哪有所分別的六塵呢？但是依著論文，分科把它分到觀色法，我不大滿意。論文上很顯明，前面是推求六塵，六塵空，是所念的六塵空。連能念的心也是空的，求六塵不可得，求妄心也不可得。拿禅宗二祖慧可斷臂求法的公案，證明他怎麼用功，他自己把手臂斬斷，痛得要命，心裏不安，求達摩初祖給他安心，達摩初祖說：「將心來，與汝安。」你叫我給你安心，你把心拿來，我給你安。慧可回答：「覓心了不可得。」心沒有形相，找心找不到。達摩說：「我與汝安心竟。」我把心給你安好了，慧可就大徹大悟，悟到不可得的心，悟到無形的心了。

　　子二、觀心法(分二)

　　醜初、喻如人迷故，謂東爲西，方實不轉。醜二、合衆生亦爾，無明迷故，謂心爲念，心實不動。

　　「子二、觀心法」，分二科。「醜初、喻」，說個比喻，「如人迷故，謂東爲西，方實不轉。」如迷了方向的人，硬說東方是西方，但是東方那個正確方向沒有隨著他轉，盡管他迷，東方還是東方。「醜二、合」，依法來合。「衆生亦爾，無明迷故，謂心爲念，心實不動。」這才觀心法，教我們用功，先觀色法空，再觀妄心空，我們心怎麼會有念呢？因爲無明在那兒動，無明迷了，我們以爲心有念，實際我們的心沒有動，所以用功要回光返照，要照自己無念的真心。衆生可憐，一天到晚隨著妄心轉，沒有個我，硬認爲有個我，我要這樣，我要那樣，不曉得都是無明妄心在作怪，我們一點作不了主。我們學佛法要學到修行用功，你學佛法進步沒有？你要是頓超的根機，貪瞋癡當下不起。漸次的根機，漸次的來，看看今年的煩惱是不是比去年輕一點？是不是比去年的貪心輕一點？是不是比去年脾氣發得少一點？這樣去問自己，你就進步了。

　　癸叁、總結

　　若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。上來顯示正義竟

　　「癸叁、總結」，總結起來。「若能觀察知心無念」，修行從哪裏下手呢？就從這裏下手，你觀察知道我的心無念，真心無念，有念就是妄心。「即得隨順入真如門故」，「隨順」，是方便觀。「入」，證入，是正觀，你觀察到我的心是個無念的心，有念我就把它製止下去，不要隨著念轉，這就跟真如隨順，會生滅門入真如門。不是依文解義就算了，要真正從我們心裏用功，把生滅心轉成真如心，先要叫它隨順，不要與真如相違背。就是你觀心無念，一生心動念，你就要覺照，所以古人說：「不怕妄念起，但怕覺照遲！」隨時覺照我心裏不該動念，我的心本來無念。我們凡夫哪能無念呢？妄念起來不要怕，怕你覺照遲，覺照遲你隨著妄念轉，妄念驅使你，叫你到哪裏，你就到哪裏，那就遲了。一覺照，能知前念起惡，我控製住令它後念不起，那你功夫進步，就與真如相隨順，結果就能證入真如門。

　　「上來顯示正義竟」，解釋分分叁大科，第一顯示正義，第二對治邪執，第叁分別發趣道相，講到這裏，顯示正義這一大科講完。《會閱》上生滅門會入真如門，有一個作夢的比喻最恰當：真如等于一個醒著的人，睡覺忽然間作夢，夢到種種境界，就成了生滅門，于是起分別知見，夢到順境，合乎妄心，就起貪心；夢到逆境，不順妄心，就動瞋恨。對方順乎你的妄想心，你就要怎樣給他恩惠、怎樣對他好；對方使你動瞋恨，要怎樣欺侮他、怎樣淩辱他、怎樣損害他。那麼再繼續夢下去，你待他好，他報答你，你感覺很快樂；你待他不好，他報複你，你感覺很苦惱。結果一夢醒來，會生滅入真如，什麼都沒有，完全一場大夢。你把作夢的比喻，比喻生滅門、真如門，再比喻生滅門會入真如門，沒有二個心，還是一個心，你就會用功，會作觀想，一切境界都等于作夢，何必認真呢？本來就是執著境界，你一認真，把妄境當成真的，執著轉深，起惑造業，非受報不行。所以你作夢觀，夜裏睡覺是個小…

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