..續本文上一頁房間不好就坐不安、睡不著，爲什麼？貪心，你要睡好房間何必出家呢？釋迦牟尼佛允許比丘住房間，是因爲善根淺薄的比丘，在樹下打坐受不了盡生病，實際佛的本意還是不贊成睡房間，他成佛在樹底下成的，他轉*輪度五比丘，哪裏有房間？講經說法都在樹底下。後來有一位大施主，提供祇樹給孤獨園，黃金鋪地，蓋了房子，釋迦牟尼佛給他們種福，才去講堂裏講經，實際釋迦佛沒有講堂，他是在樹底下講的。怎麼知道釋迦佛始終不贊成住房間？他涅槃的時候，不是有祇樹給孤獨園嗎？他怎麼不到祇樹給孤獨園涅槃？怎麼到雙林樹底下涅槃呢？不要被房子系累到，就是順佛法，因爲你被房子系縛住，沒有房子你不能夠辦道，那你沒辦法出家，所以登比丘壇時，問你樹下坐你能受持嗎？

　　「四、冢間坐」，「冢」就是墳墓。「冢間常有悲哭聲，死屍狼藉，無常不淨，觀道易成。」你常常墳場打坐，那裏送殡的人哭，你一聽見，就曉得人生是無常的。在亂葬的地方，墳墓做不好，死屍狼藉不堪，很容易修成無常不淨觀。

　　「五、露地坐。樹如半屋，愛著猶生。」你在樹下坐，樹等于半個房屋，你愛樹的心，很容易生起來，沒有樹你不要打坐了嗎？所以要練功夫，進一步在露地坐。「又雨濕鳥喧，汙穢不淨。」下雨樹濕潮氣重，尤其雀鳥打岔，它晚上回來樹上睡覺不作聲，天剛剛亮，它就吱吱喳喳，那你就坐不往。「若露地坐，光明徧照」，如果在露地坐，光明徧照大地。「令心明利，空觀易成。」所以修空觀最好在露地坐。

　　「六、隨有草坐。隨心所得，而坐其上。離所愛著，不惱他故。」有人送你一把草，你就可以打坐，釋迦佛在菩提樹下打坐，有個長者送來吉祥草，那種草很柔軟就坐下來。沒有草墊著，你坐不久，所以只要有草就可以坐。不是地下有生草，生草不能坐，妨礙草的生機。

　　前面六種都是對治房舍的煩惱，我前天講《沙彌律儀》，講到現在的出家人不懂戒律，隨自己的煩惱心走，把房間裝璜得像新娘的房間。新娘睡的被褥才用紅色，才用大花紋，出家人怎麼用這種被褥？我親眼看見用粉紅色大牡丹花，真是顛倒錯亂。這六種都不要房間，你們受具足戒，問你樹下坐能持嗎？你答應能持。你沒有房間、被褥，不要說打坐，連睡覺都睡不著，看看這你就生慚愧心。

　　飲食有叁種：

　　「一、常乞食。當製六根，不著六塵，亦不分別男女等相，得與不得，若好若惡，不生憎愛。」《佛遺教經》說：「如蜂采華，但取其味，不壞色香。」你到都市去托缽化飯，要管製六根，不要貪圖六塵，不管社會上的男男女女，不管得到或得不到，得到好的飲食、不好的飲食，不生憎愛。煩惱的根本有叁個：貪、瞋、癡，無貪不生瞋，無貪不生癡，貪心就是愛心，愛不到就生憎，憎愛是煩惱的根本，你斷煩惱從哪兒斷？把憎愛二心管製住。你看剛出生的小孩爲什麼哭？憎。爲什麼笑？愛。一出生就有這二個煩惱，你就知道這是煩惱中根本的根本。修行從哪兒修？管製這二個，順境現前，不動愛心；逆境現前，不動憎惡。「憎」是憎恨、憎惡，討厭也叫憎。得到好的，不起貪愛心；得到不好的，不起憎恨心。「若請食者，得與不得，貪瞋易生。」爲什麼行頭陀行要常乞食？戒律上開許受請者，我不受請。有齋主請我到他家應供，我不去，爲什麼？因爲你到受請的齋主家，好吃的自然多吃，貪心生起來。不合你的胃口，就動瞋恨，心想：你請我來，爲什麼煮得不好吃？所以貪瞋易生，不如常乞食，可以對治憎愛煩惱。

　　「二、節量食。念身中八萬戶蟲」，我們的身體叫蟲聚，整個身體是一個大蟲窩，裏面有八萬戶蟲。「蟲得此食，皆悉安穩。」蟲得到食物都不動了。「我今以食，攝此諸蟲。」我現在飲食要攝受這些蟲，叫它們都吃飽安穩。「後得道時」，我發願我得道時，「以法攝彼」，身上的蟲都轉成我的弟子，都來聞我的法，以法爲食。「又雖一食」，這講到節量上，你雖然一天只吃一頓飯，「恣食極啖」，大吃特吃，「腹脹氣塞」，把肚子吃得膨脹起來，氣都透不出來。「妨廢行道」，這樣吃多了，不能行道，因爲一打坐就瞌睡，氣都調不過來。「隨所得食，叁分食二，身則輕安。」我們佛學院爲什麼不提倡持午呢？因爲佛學院不是禅堂，也不是念佛堂，我們是學堂，怕你們天天研究佛學，身體受不了。那麼現在都受了戒，有的發道心要持午，持午的功夫怎麼練？我教你們怎麼練功夫：先控製著中餐不加飯，按你的飯量吃，比方中餐吃兩碗，決定吃兩碗不多加。晚上我們都是吃面，晚上減少，你要是晚上吃叁碗面，減少半碗，吃兩碗半，吃兩個禮拜，可以了，再減少半碗，吃兩碗。如此類推，兩個禮拜減半碗，直到晚餐完全減掉，這功夫就練成功了。這樣你持午，中餐不加飯，晚上不會餓肚子，身體還健康。肚子爲什麼餓呢？是蟲翻身要吃東西，肚子內的蟲是下等動物，你吃飯它就不餓，就不翻身不動。你不吃東西蟲都翻動起來，你以爲是自己餓，不曉得是蟲在翻身，你給它個信用，照時間還是吃晚飯，吃了它就安穩，過一段時間減少，到時候練成功夫，不吃了，它到晚上也不翻身，也不擾亂，以後晚上再也不餓了。我持午的功夫好得很，傳戒，你叫我當戒師父，我一進戒堂，中餐還是吃一碗飯，晚上不吃不會餓。你聽我的話，我是過來人，你得練功夫，練成了功夫，就不會餓。

　　「叁、一坐食。若再食者」，假若吃了一頓，再吃一頓，「費時失功」，費時間又失功用。「不爲養身」，不是爲了養身體。「故斷數數食」，所以不要吃了再吃。「即不作『余食法』也」，就是不作余食法，有人請我，我吃飽了，離開座位，不要再坐下來吃。作余食法就是你已吃了正餐，有齋主請你，你推不掉，只好找一個比丘，把你的飯，挑一口吃，你再吃，不犯作余食的戒。

　　這叁種飲食是對治食煩惱，你們作四依法，問你常乞食可以嗎？我們中國沒有常乞食，你在寺院吃的都是施主布施的，等于常乞食，但是不要動貪心。練習持午，沙彌、沙彌尼戒有這一條，比丘、比丘尼戒也有這一條，你躲避不開，要練功夫晚上不要吃。不練不行嗎？現在是末法時代，沒有人管你，你愛吃就吃，你要是出了頭，將來爲居士授八關齋戒，居士不能出家，他要當一天一夜的出家人，晚上不吃飯，八關齋要持齋，飯廳叫齋堂，你顧名思義不生慚愧嗎？出家人過午不食，你要練這功夫。。

　　穿衣服有叁種：

　　「一、唯畜叁衣」，你只要叁件衣：五衣，七衣，大衣。「白衣好畜種種衣」，「白衣」指在家人，「畜」是蓄藏，在家人喜歡收藏種種衣服。「外道則裸形」，外道認爲穿衣服生煩惱，根本不穿，裸露形體。「佛弟子應舍二邊」，佛弟子不學在家人收藏種種衣服，也不學外道不穿衣服。「故但叁衣」，我們有叁件衣剛好。

　　「二、糞掃衣」，你們受四依法，受的是這一條，不是但叁衣那一條。「拾糞掃物，縫納作衣。」糞掃衣是撿人家丟掉不要的破衣，縫補做成衣服。「以此禦寒」，以此覆身、禦寒。出家人往往寫信謙稱自己納僧，穿納衣的僧人。我們現在的長衫、海青，往往貼上一塊舊布，破新色，表示是納衣，現在都是作樣子，實際是糞掃衣。你在戒壇上答應，能持糞掃衣，糞掃衣，撿起來破布不骯髒嗎？戒律上有明文，撿回來用清水洗，洗七遍就幹淨，補補納納叫納衣，夏天覆身，冬天禦寒。「障露」，障蔽赤身露體，不要學外道裸露形體。「離貪」，不要學在家人貪衣。「遠賊」，遠離盜賊，賊不偷你的糞掃衣，你送他，他也不要。你招了賊，是你的好衣服太多，他怎不偷你的？「無奪命難故」，沒有奪命的災難。偷賊，你不給他偷，他捅你一刀，把你捅死了，你看冤枉不冤枉？

　　「叁、毳衣」，毳音翠，是獸毛。「叁衣但用毳毛而作，以除貪好之心也。」佛在世的時候，印度沒有棉花，沒有棉線，織布用毳毛織，是粗的獸毛，就是我們現在買的粗布，不要考究細，考究細動貪心。譬如有一個同學上街買一塊細布料回來，跟大家炫耀：我買這塊布你們看看，價錢很便宜，布料很好！大家一看都動了貪心，紛紛問：哪裏買的？多少錢，帶我去，我也去買一件。好衣服染汙人染汙得厲害，所以不要穿好的衣服，以免招賊偷去。

　　「此十二種乃是知足之行」，總結起來，住，有棵樹就可以樹下打坐。食，日中一食，還要節量不多吃，常乞食。衣，糞掃衣，破布撿起來補補納納。「《涅槃經》、《智度論》、《瑜伽論》，俱明其意。」《大涅槃經》、《大智度論》、《瑜伽師地論》這些大乘經，都說明十二頭陀行非常重要。「故知多貪多欲，乃出家者所不宜」，所以知道多貪多欲是出家人所不應該的。「應深誡之」，應該深切戒衣食住。不是叫你們實行樹下坐、常乞食、穿糞掃衣，取法乎上，適得乎中，不要貪衣食住就夠了。「又《梵網經》指明行頭陀行之次數、時間，及應用物品」，《梵網經菩薩戒本》上有明文，「每年應有二次」，每年應行二次頭陀行，「一次從正月十五日至叁月十五日」，一共二個月，期滿要回來結夏安居。「一次從八月十五日至十月十五日。」到十月十五日要結冬。「應帶之物品，有楊枝」，楊枝就如現在的牙刷，不是單用楊柳枝，什麼樹枝都可以，但是要沒有毒，感覺苦的。有毒沒毒怎麼知道呢？一挨舌頭，舌頭發麻，這棵樹有毒不能嚼。爲什麼要苦的？因爲苦能降心火，去口的濕度。楊柳枝最好，你拿起來嚼了以後，拿點水漱口，滿嘴清涼。你嚼慣了，不嚼還不行呢？吃了東西就得嚼，跟刷牙比，刷牙是刷清潔，沒有嚼楊柳枝的清涼味，你們可以嚼嚼看。什麼樹枝都可以，要像指頭那麼粗，不要太粗，要能嚼得碎，嚼得毛絨絨的，把它放在嘴裏刷，像刷牙那樣刷，刷了就不要了。「澡豆」，是樹上結的果實，如現在洗澡的肥皂，可是比肥皂好。印光老法師知道肥皂是用牛油做的，就不用肥皂，後來有一個製肥皂的老板歸依他，印…

《大乘起信論講記(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…