..續本文上一頁光老法師跟他說：「你們爲什麼要用牛油？」他說：「食用油成本太貴。」印光老法師又跟他說：「你既然歸依了，你發心跟出家人結個緣，做樹油的肥皂。」後來上海有賣，就是那個老板情願賠錢做的。「叁衣」，再帶著叁衣。「瓶缽」，瓶是裝水的，缽是吃飯的碗。要有二個瓶子，一個叫淨水瓶，用來喝水。一個叫臭水瓶，用來洗手。「坐具」，要帶個坐墊，還有「錫杖」、「香爐」、「漉水囊」，恐怕水裏有蟲，要帶個漉水囊過濾蟲。還有「手巾、刀子、火燧」，火燧，是引火的火種，就是現在的火柴。「鑷子」，釋迦佛訂的規矩，不准比丘穿鞋子走路，赤腳紮到刺，要用鑷子把它拔出來。「繩床」，是繩子做成的，釋迦佛發明的，可以折起來，可以撐開，坐上去很軟，睡覺也很軟。還有「經、律、佛像、菩薩像」，「此十八種物，常隨其身也。」你要去行頭陀行，這十八樣東西，不帶不夠用。
《大涅槃經》提倡頭陀行，《大智度論》也提倡頭陀行，《梵網經》規定十年以內要行二次頭陀行，規定應帶的東西。比丘戒沒有說這麼清楚，可見大乘菩薩修頭陀行，你不行不要緊，切不可以隨便毀謗，講到這兒，把十二頭陀行講完。
再看《大乘起信論》正文，攝善法戒，「修習少欲知足頭陀等行」，你不少欲知足，你行善法行不來，就是你要把自己的生活的欲望盡量減低，你才能利益衆生行善法。「乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕于如來所製禁戒。」戒律比丘的四根本、十叁僧殘；比丘尼的八根本、十七僧殘，叫粗重罪。男衆的九十波逸提，女衆的一百七十八波逸提，還有衆學，一百應當學，屬于輕诃戒，你不能輕視如來所製戒律。「甯破戒，不破見。」譬如我剛才跟你們說我現在沒有持午，我還是要贊歎持午的功德，你不叫我當戒師則已，叫我當，我決定提倡持午，不提倡怎能對得起受戒的新戒子？我每次講《沙彌律儀》，爲什麼要講二個禮拜，才講到第九條過午不食？因爲講得早，你們聽了過午不食，戒期裏的功課很重，我怕你們身體受不了。明天要受沙彌戒，我就講持午的功德，你就發心。你要受沙彌律十戒，你不持這一條，你戒不清淨，所以一定要持午。今年在新竹翠壁岩傳戒，沒有講戒，七十多個男戒子，有二十多個不吃晚飯，你不提倡持午，怎麼對得起這二十多個人？其他的新戒子根本不知道持午，你不提倡怎麼對得起這些新戒子？我勉勵他發道心，他持午持了二個月才開，他總知道有這一條戒，總知道自己不對，他好反省生慚愧心。我聽說有一位戒師父當得戒和尚，他傳戒不念「第九、非食時戒，汝等能持否？」直接念第十條，別的羯摩和尚以爲他漏掉了，問他：「得戒和尚你怎麼記不清楚？」他說：「我根本不要傳那一條，我就不能持午，我傳他作什麼？」你不能持午，你怎麼去當得戒和尚？你是不是貪名貪利？這叫破見，引導新戒破戒，你傳九條戒，你根本不懂戒。製戒不許別人製，釋迦牟尼佛製的戒，居士戒五條，你可以持一條、二條、叁條，可以持的持，方便受。出家戒沒有方便，沙彌、沙彌尼戒十條，要受一起受，受九條，你不要受，當戒師父不傳其中一條，怎麼能當戒師父呢？這不是非法傳戒嗎？戒律上不許可你傳九條。傳戒，登比丘壇只傳根本戒，比丘傳四根本，比丘尼傳八根本，底下一條不能少，比丘二百五十條戒，給他受二百四十九條，不行；比丘尼戒叁百四十八條，給他受叁百四十七條，不行。這是戒律規定的，要不然你去學外道另外訂戒，另外創宗教。你既然當釋迦佛的弟子，爲什麼不守持釋迦佛的戒律呢？不能守，生慚愧心，你不能破壞佛的戒律啊！犯一個小戒，要心生怖畏，小戒要墮地獄，墮地獄的時間多長？都有規定的數目，你應該生慚愧心，應當改過自新，還複清淨，你不能隨便輕視如來的戒律，好像你比如來的智慧還大。
「醜叁、攝衆生戒」，「當護譏嫌，不令衆生妄起過罪故。」比丘、比丘尼戒有很多條都是護譏嫌的戒。譏是譏謗，嫌是嫌疑，他懷疑你犯戒，他要譏謗你。這個事你不能做，並不是犯根本戒，但是不讓居士造口業，不要引在家的白衣，令他生罪過，這就叫攝衆生戒。我們去攝化衆生、教化衆生，叫他改過遷善，你爲什麼不護譏嫌，卻引著衆生造口業毀謗僧寶、毀謗叁寶呢？講到這裏叁聚戒講完。
上面講了「一者施門」、「二者戒門」，接著講「叁者忍門」。
子叁、忍門(分二)
雲何修行忍門？醜初、他不饒益忍所謂應忍他人之惱，心不懷報。醜二、安受忍亦當忍于利衰毀譽，稱譏苦樂等法故。
「子叁、忍門」，「忍」是忍辱，「辱」是侮辱，你侮辱我，非報複你不行，這是世間的人。我們修行人則不能報複，我們要忍，你侮辱我，我忍，這叫忍辱。「雲何修行忍門？」，「醜初、他不饒益忍」，「他」指一切人，一切人對我不饒益，要侮辱我、侵襲我、謀害我，就是逆境現前，我要忍。
「所謂應忍他人之惱」，有人來惱我，叫我生煩惱，叫我生氣，我不惱他。《比丘戒本》最後有個偈頌：「出家惱他人，不名爲沙門。」我出了家要度衆生，怎麼能惱衆生呢？衆生壞，他來惱我，我不能跟他一樣見識。「心不懷報」，你用功要修四種信心，你要懷報就動瞋恨煩惱，那四種心怎麼修呢？所以決定不懷報複。你們看《會閱筆記》，爲什麼不懷報？作種種觀想，作還債想：我欠他的，前生我惱了他，他現在惱我。作父母觀想：他是我前生的父母，我怎能報複他呢？作未來佛想：他未來要成佛，我怎能報複他？
「醜二、安受忍」，除了他人惱我，我不報複他，還要對一切法都能忍。「亦當忍于利衰毀譽，稱譏苦樂等法故。」安受苦，也叫法忍，法指一切法，這裏只說八種，叫八種風，就是境界風，四種逆境，四種順境，你能不能忍呢？
「利」是利養、利益，對你有好處的事情現前，不單指著錢財的利益，其他對你有利益的事都算上。「衰」和「利」相反的，指逆境現前，錢財受了損失，其他的一切受了損失。「毀、譽」二字相對，「毀」是毀謗，我有一點點小的錯處，他說我有大的錯處，比方我犯了輕戒，他說我犯了重戒，這叫毀謗。譬如我跟女人說話，只是犯波逸提，他說我犯了根本戒，這就叫毀。「譽」是本來有一點好處、功德，他贊歎過了頭。譬如我道源講經，講得很清楚，你說道源老法師講經講得好，就過譽了，他就說道源老法師真是無礙辯才！這就贊歎過頭了。
「稱」是稱揚，你有真實的功德，他沒有說過頭，他稱揚得對，你動心不動心？你一動心，就被稱揚的風轉動了。「譏」是你有多少罪過，他說多少，並沒有過份，你動不動煩惱呢？他說你的壞話，說得對，你不動煩惱。說得不對，你也不動煩惱，有過當改。「稱、譏」，跟「毀、譽」，一個輕一個重，「稱」是照著你的功德，沒有過份贊譽你。「譏」是照著你的過失，沒有過份毀謗你。
「苦、樂」二字相對，逼迫身心叫「苦」，有人毀謗你是苦，你的物品受了損失是苦，一切不順的境界現前，逼迫你的身也是苦，比方你窮的沒有飯吃，冬天冷了沒有衣服穿，你的苦是你自己沒有福報，一切苦境現前都要忍。再舉個例子：你在家時很好過，父母親都很疼愛你，家裏很有錢，是天之驕子。等到你出家，過著出家人的生活，覺得很苦，後悔不該出家，這不是把道心統統退光了嗎？苦要不在乎，我們從大陸來的幾位法師，都做過常住的職務，都吃過苦。倓虛老法師的《影塵回憶錄》，描述他四十叁歲才出家，他本來是個中醫，開了一間小藥鋪，家裏五個孩子，雖然不是很有錢，生活還過得去。他出了家就到甯波觀宗寺，跟著大衆吃臭菜，甯波人非吃臭的不可，但是外地來的人，怎麼吃得下去呢？他在那裏吃了叁年，真是苦得不得了啊！說起南方人吃的飯菜，他馬上眼淚流出來說：「寺廟不是沒有錢，就是不叫人吃啊！」這是我親自聽他老人家說的。
「樂」是快樂，順境現前，你動心不動心？在大陸我們上佛學院都苦，茶飯苦不說，還沒有錢用。尤其是上武昌佛學院，別的佛學院每月都發一塊銀元，可以零用，武昌佛學院沒有發錢，窮得連剃頭的錢也沒有，衣服破了，找一個補釘都困難，大家都能忍苦。能不能忍樂呢？有一個同學，後來做了常住大和尚，我們給他道喜，他當時說：「今天客人多，我不能好好招待同學，改天我一定另外請。」二、叁個月後，叫我們參觀他的方丈廟，這個門、那個窗戶，他怎麼改，尤其是眠床，床上有四床棉被，四種顔色，我當時就想：這位同學完了！你忍得苦，不能忍樂，順境一現前，你被境界轉了，你一做大和尚，完全把求學的苦忘記了。這是我的經驗說給諸位聽，你們將來回寺院當住持，手裏錢多了，是不是還像現在求學這樣守本份，是個大問題。順境轉人，比逆境轉得厲害。
孟子曾說：「貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「貧賤不能移」，貧窮低賤不能遷移我的志願，我要做聖人，我要平天下，這是儒家的發願。「富貴不能淫」，「淫」是淫亂，當我有朝一日做了大官，發了大財，不能擾亂我治國平天下的志願。「威武不能屈」，碰見昏君壓迫你，叫你做壞事，官可以不做，但是不能做壞事。我常說：「你要窮得起，你要富得起。」窮得起，什麼苦都不怕，我要求學，我要研究佛法，我要弘法利生。富得起，有朝一日你當法師、大方丈，都是磕頭、禮拜、送供養，發財了，決不被錢財轉動，還要弘法利生。剛才講那位同學當學生時，窮得衣服破了，他還是要求學，窮得起。一旦做了方丈和尚，變了，富不起，不能做大事。還有句話：「骨頭要硬，心腸要軟，此之爲大菩薩。」你得要有二根硬骨頭，窮不起，你的骨頭發軟；富不起，還是骨頭發軟，沒有二根硬骨頭撐著，你怎麼能做大菩薩？「心腸要軟」，對于一切衆生要慈…
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