..续本文上一页光老法师跟他说：「你们为什么要用牛油？」他说：「食用油成本太贵。」印光老法师又跟他说：「你既然归依了，你发心跟出家人结个缘，做树油的肥皂。」后来上海有卖，就是那个老板情愿赔钱做的。「三衣」，再带着三衣。「瓶钵」，瓶是装水的，钵是吃饭的碗。要有二个瓶子，一个叫净水瓶，用来喝水。一个叫臭水瓶，用来洗手。「坐具」，要带个坐垫，还有「锡杖」、「香炉」、「漉水囊」，恐怕水里有虫，要带个漉水囊过滤虫。还有「手巾、刀子、火燧」，火燧，是引火的火种，就是现在的火柴。「镊子」，释迦佛订的规矩，不准比丘穿鞋子走路，赤脚扎到刺，要用镊子把它拔出来。「绳床」，是绳子做成的，释迦佛发明的，可以折起来，可以撑开，坐上去很软，睡觉也很软。还有「经、律、佛像、菩萨像」，「此十八种物，常随其身也。」你要去行头陀行，这十八样东西，不带不够用。
《大涅槃经》提倡头陀行，《大智度论》也提倡头陀行，《梵网经》规定十年以内要行二次头陀行，规定应带的东西。比丘戒没有说这么清楚，可见大乘菩萨修头陀行，你不行不要紧，切不可以随便毁谤，讲到这儿，把十二头陀行讲完。
再看《大乘起信论》正文，摄善法戒，「修习少欲知足头陀等行」，你不少欲知足，你行善法行不来，就是你要把自己的生活的欲望尽量减低，你才能利益众生行善法。「乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒。」戒律比丘的四根本、十三僧残；比丘尼的八根本、十七僧残，叫粗重罪。男众的九十波逸提，女众的一百七十八波逸提，还有众学，一百应当学，属于轻诃戒，你不能轻视如来所制戒律。「宁破戒，不破见。」譬如我刚才跟你们说我现在没有持午，我还是要赞叹持午的功德，你不叫我当戒师则已，叫我当，我决定提倡持午，不提倡怎能对得起受戒的新戒子？我每次讲《沙弥律仪》，为什么要讲二个礼拜，才讲到第九条过午不食？因为讲得早，你们听了过午不食，戒期里的功课很重，我怕你们身体受不了。明天要受沙弥戒，我就讲持午的功德，你就发心。你要受沙弥律十戒，你不持这一条，你戒不清净，所以一定要持午。今年在新竹翠壁岩传戒，没有讲戒，七十多个男戒子，有二十多个不吃晚饭，你不提倡持午，怎么对得起这二十多个人？其他的新戒子根本不知道持午，你不提倡怎么对得起这些新戒子？我勉励他发道心，他持午持了二个月才开，他总知道有这一条戒，总知道自己不对，他好反省生惭愧心。我听说有一位戒师父当得戒和尚，他传戒不念「第九、非食时戒，汝等能持否？」直接念第十条，别的羯摩和尚以为他漏掉了，问他：「得戒和尚你怎么记不清楚？」他说：「我根本不要传那一条，我就不能持午，我传他作什么？」你不能持午，你怎么去当得戒和尚？你是不是贪名贪利？这叫破见，引导新戒破戒，你传九条戒，你根本不懂戒。制戒不许别人制，释迦牟尼佛制的戒，居士戒五条，你可以持一条、二条、三条，可以持的持，方便受。出家戒没有方便，沙弥、沙弥尼戒十条，要受一起受，受九条，你不要受，当戒师父不传其中一条，怎么能当戒师父呢？这不是非法传戒吗？戒律上不许可你传九条。传戒，登比丘坛只传根本戒，比丘传四根本，比丘尼传八根本，底下一条不能少，比丘二百五十条戒，给他受二百四十九条，不行；比丘尼戒三百四十八条，给他受三百四十七条，不行。这是戒律规定的，要不然你去学外道另外订戒，另外创宗教。你既然当释迦佛的弟子，为什么不守持释迦佛的戒律呢？不能守，生惭愧心，你不能破坏佛的戒律啊！犯一个小戒，要心生怖畏，小戒要堕地狱，堕地狱的时间多长？都有规定的数目，你应该生惭愧心，应当改过自新，还复清净，你不能随便轻视如来的戒律，好像你比如来的智慧还大。
「丑三、摄众生戒」，「当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。」比丘、比丘尼戒有很多条都是护讥嫌的戒。讥是讥谤，嫌是嫌疑，他怀疑你犯戒，他要讥谤你。这个事你不能做，并不是犯根本戒，但是不让居士造口业，不要引在家的白衣，令他生罪过，这就叫摄众生戒。我们去摄化众生、教化众生，叫他改过迁善，你为什么不护讥嫌，却引着众生造口业毁谤僧宝、毁谤三宝呢？讲到这里三聚戒讲完。
上面讲了「一者施门」、「二者戒门」，接着讲「三者忍门」。
子三、忍门(分二)
云何修行忍门？丑初、他不饶益忍所谓应忍他人之恼，心不怀报。丑二、安受忍亦当忍于利衰毁誉，称讥苦乐等法故。
「子三、忍门」，「忍」是忍辱，「辱」是侮辱，你侮辱我，非报复你不行，这是世间的人。我们修行人则不能报复，我们要忍，你侮辱我，我忍，这叫忍辱。「云何修行忍门？」，「丑初、他不饶益忍」，「他」指一切人，一切人对我不饶益，要侮辱我、侵袭我、谋害我，就是逆境现前，我要忍。
「所谓应忍他人之恼」，有人来恼我，叫我生烦恼，叫我生气，我不恼他。《比丘戒本》最后有个偈颂：「出家恼他人，不名为沙门。」我出了家要度众生，怎么能恼众生呢？众生坏，他来恼我，我不能跟他一样见识。「心不怀报」，你用功要修四种信心，你要怀报就动瞋恨烦恼，那四种心怎么修呢？所以决定不怀报复。你们看《会阅笔记》，为什么不怀报？作种种观想，作还债想：我欠他的，前生我恼了他，他现在恼我。作父母观想：他是我前生的父母，我怎能报复他呢？作未来佛想：他未来要成佛，我怎能报复他？
「丑二、安受忍」，除了他人恼我，我不报复他，还要对一切法都能忍。「亦当忍于利衰毁誉，称讥苦乐等法故。」安受苦，也叫法忍，法指一切法，这里只说八种，叫八种风，就是境界风，四种逆境，四种顺境，你能不能忍呢？
「利」是利养、利益，对你有好处的事情现前，不单指着钱财的利益，其他对你有利益的事都算上。「衰」和「利」相反的，指逆境现前，钱财受了损失，其他的一切受了损失。「毁、誉」二字相对，「毁」是毁谤，我有一点点小的错处，他说我有大的错处，比方我犯了轻戒，他说我犯了重戒，这叫毁谤。譬如我跟女人说话，只是犯波逸提，他说我犯了根本戒，这就叫毁。「誉」是本来有一点好处、功德，他赞叹过了头。譬如我道源讲经，讲得很清楚，你说道源老法师讲经讲得好，就过誉了，他就说道源老法师真是无碍辩才！这就赞叹过头了。
「称」是称扬，你有真实的功德，他没有说过头，他称扬得对，你动心不动心？你一动心，就被称扬的风转动了。「讥」是你有多少罪过，他说多少，并没有过份，你动不动烦恼呢？他说你的坏话，说得对，你不动烦恼。说得不对，你也不动烦恼，有过当改。「称、讥」，跟「毁、誉」，一个轻一个重，「称」是照着你的功德，没有过份赞誉你。「讥」是照着你的过失，没有过份毁谤你。
「苦、乐」二字相对，逼迫身心叫「苦」，有人毁谤你是苦，你的物品受了损失是苦，一切不顺的境界现前，逼迫你的身也是苦，比方你穷的没有饭吃，冬天冷了没有衣服穿，你的苦是你自己没有福报，一切苦境现前都要忍。再举个例子：你在家时很好过，父母亲都很疼爱你，家里很有钱，是天之骄子。等到你出家，过着出家人的生活，觉得很苦，后悔不该出家，这不是把道心统统退光了吗？苦要不在乎，我们从大陆来的几位法师，都做过常住的职务，都吃过苦。倓虚老法师的《影尘回忆录》，描述他四十三岁才出家，他本来是个中医，开了一间小药铺，家里五个孩子，虽然不是很有钱，生活还过得去。他出了家就到宁波观宗寺，跟着大众吃臭菜，宁波人非吃臭的不可，但是外地来的人，怎么吃得下去呢？他在那里吃了三年，真是苦得不得了啊！说起南方人吃的饭菜，他马上眼泪流出来说：「寺庙不是没有钱，就是不叫人吃啊！」这是我亲自听他老人家说的。
「乐」是快乐，顺境现前，你动心不动心？在大陆我们上佛学院都苦，茶饭苦不说，还没有钱用。尤其是上武昌佛学院，别的佛学院每月都发一块银元，可以零用，武昌佛学院没有发钱，穷得连剃头的钱也没有，衣服破了，找一个补钉都困难，大家都能忍苦。能不能忍乐呢？有一个同学，后来做了常住大和尚，我们给他道喜，他当时说：「今天客人多，我不能好好招待同学，改天我一定另外请。」二、三个月后，叫我们参观他的方丈庙，这个门、那个窗户，他怎么改，尤其是眠床，床上有四床棉被，四种颜色，我当时就想：这位同学完了！你忍得苦，不能忍乐，顺境一现前，你被境界转了，你一做大和尚，完全把求学的苦忘记了。这是我的经验说给诸位听，你们将来回寺院当住持，手里钱多了，是不是还像现在求学这样守本份，是个大问题。顺境转人，比逆境转得厉害。
孟子曾说：「贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈，此之谓大丈夫。」「贫贱不能移」，贫穷低贱不能迁移我的志愿，我要做圣人，我要平天下，这是儒家的发愿。「富贵不能淫」，「淫」是淫乱，当我有朝一日做了大官，发了大财，不能扰乱我治国平天下的志愿。「威武不能屈」，碰见昏君压迫你，叫你做坏事，官可以不做，但是不能做坏事。我常说：「你要穷得起，你要富得起。」穷得起，什么苦都不怕，我要求学，我要研究佛法，我要弘法利生。富得起，有朝一日你当法师、大方丈，都是磕头、礼拜、送供养，发财了，决不被钱财转动，还要弘法利生。刚才讲那位同学当学生时，穷得衣服破了，他还是要求学，穷得起。一旦做了方丈和尚，变了，富不起，不能做大事。还有句话：「骨头要硬，心肠要软，此之为大菩萨。」你得要有二根硬骨头，穷不起，你的骨头发软；富不起，还是骨头发软，没有二根硬骨头撑着，你怎么能做大菩萨？「心肠要软」，对于一切众生要慈…
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