..續本文上一頁念不生，念念不滅。亦不得隨心外念境界，後以心除心。心若馳散，即當攝來，住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即複此心，亦無自相，念念不可得。

　　「巳二、內自安心明修止次第」，前面是就外緣說修止的方便，這再就你自己安心，明白修止的次第，分二科。「午初、約坐修止」，先坐下來修止，再分二科。

　　「未初、離倒境」，你這樣用功、那樣用功，離不開事相，都是顛倒境界，要遠離顛倒境界。「不依氣息」，「不依」的都是倒境，倒境是一種事相禅定。天臺大師有六妙門：一數、二隨、叁止、四觀、五還、六靜，不以修數息觀爲究竟，是修止觀的方便，《大乘起信論》根本不要數息。「不依形色」，你修白骨觀，修不淨觀，能觀到一身白骨，白骨上放光，叫骨鎖觀，這時候你就把淫欲心徹底斷掉。形色裏面有青、黃、赤、白四種顔色，統統不要。「不依于空」，前面說空一切境界相，是用來修真如叁昧的止，不以空爲究竟，不要單修空觀，止中帶觀，叫做奢摩他。「不依地水火風」，也不要修地觀、水觀、火觀、風觀。「乃至不依見聞覺知」，見聞覺知屬于識。數息、青、黃、赤、白、空、地、水、火、風、加上「見聞覺知」，叫做十一切處，這十一個法，你去修哪一個法，都是世間禅，以事相入手。現在要修真如叁味，你不要修以事相入手的禅，下面會解釋爲什麼不要依它。

　　「未二、除依前倒境所生妄想之心亦遣」，倒境是心外之境，我不依它，先把它遠離了。裏面還有一個妄想心，也把它除掉。先除外境，再除內心。前面是遣外境，裏面還有一個能遣的心，你不要保留它。妄境把它遣除掉，能遣的妄想心也把它遣除掉。就是先起一個能遣境界的心，來遣除外境，遣除了外境以後，這能遣的心也把它廢掉，就是病好了，藥不需要存在。

　　「一切諸想，隨念皆除」，你打坐坐下來，越不叫它妄想，它越要想，這時候你不要害怕，你剛坐下來妄想多，坐幾天之後，妄想自然減少；再坐幾天之後，你的妄想就越來越少，一直到妄念不起。要練功夫，不是你一坐下來，定境就現前，止就修成。普通的凡夫初打坐，妄想翻騰得厲害！爲什麼呢？心散亂慣了，妄想打慣了，你越不叫它打，它越打，所以等你坐了一段時間以後，一切妄念不起。若是妄念還起，「不怕妄念起，但怕覺照遲！」這兩句話是古代祖師的開導，你把它記住，妄念起你不要害怕，就怕你覺照慢，那不得了，你隨妄想轉了。妄想是一連串的，起了一個妄念，跟著來，越來越多。比如你打個妄想，要去香港觀光。接著想：我去香港，應該買什麼東西回來？別人從香港回來，帶什麼東西？越來妄想越多。聽見人家到日本觀光，我也要到日本一趟。再想到某人到過美國，我也應該去，都是從要去香港一念引起來的。你定了時間，要坐一支香，你的妄想還沒有打夠，時間到了。你爲什麼打這麼多妄想，時間到了還沒有打完呢？覺照太遲，第一個念頭一動，馬上就覺照它：「唉！打什麼妄想？」你不要恨它，爲什麼要打妄想？自己苛責自己，那壞了！你又生起一個恨妄想的瞋恨心，更引起來一連串瞋恨的妄想。怎麼遣除呢？「不理它」叁個字，是息妄念的口訣，是古時候祖師發明的。妄念起，覺照不要理它，就是把它放下來，這樣妄念就遣除了。

　　「亦遣除想」，《圓覺經》分遣境、遣心、遣智、遣覺，遣到最後，就是叫它一念不生。前面是遣除止倒境的心，這是連遣除妄想的心，也把它除掉。「以一切法本來無相」，空一切境界，一切境界相都是我的妄心生出來的，一切法本來無相。「念念不生，念念不滅。」有生有滅，是你的妄想，是你的妄心。在我們的真心上，念念不生，念念不滅。生滅就是生死，此道來彼道去，這是分段生死之相。你心裏面有生滅的心，念念生，念念滅。你把心念觀空，心念本來念念不生，念念不滅。你把妄想觀空，不隨它去打妄想，你不動心它哪裏生？根本不生，哪裏有滅呢？所以一切法本來無相，心裏妄念也是個相，把那個相都空盡了。

　　「亦不得隨心外念境界，後以心除心。」不會用功的人，先起個念頭，攀緣外面的境界，然後再下手空這個境界，再空這個心，這是沒有事找事，你一坐下來，不想外面的境界就好了，何必先去攀緣外境，然後再除境，再除心，繞大圈子作什麼？

　　「心若馳散，即當攝來」，心裏打妄想，不是今生今世幾十年的妄想，有生以來當凡夫，無始以來就在打妄想，你坐下來叫它不散亂，它要散亂。「馳散」，想到心外頭，想到臺北、想到臺南、想到香港、想到美國，馳散了。「攝」是收回，趕快把心收回來，不要想了，這就是用功方便的下手之處。「住于正念」，前面說離倒境、離妄想、離遣妄想之心，都遣幹淨了就是正念，正念就是無念，直心正念真如，真如無相，能念之心也無相，無念之念叫正念，這都是初下手的方便。

　　「是正念者，當知唯心，無外境界。」解釋什麼才叫正念？正念者，你要知道只有一個心，沒有外面的境界。先把外面的境界都空掉，心就不去攀緣外境，心不馳散，就是空外境。「即複此心，亦無自相」，再空內心，外面的境界無相，只有我的心，心也沒有相，心的相就是生滅的念頭，念念不生，念念不滅，心空了，內心也沒有自相可得。「念念不可得」，心在這兒思慮，在這兒念，你沒有用功回光返照它。你照境界，境界空了，自己心裏還在念念生滅，你回光返照單照自己的心，去找妄想心的本源，怎麼會動念頭呢？從哪兒動起來呢？你一去追求，沒有了。初下手用功用到這兒，你就會觀心了。到最後成佛還是這一套功夫，就是斷除生相無明，你知道初心妄動是什麼樣子？初心沒有了，最初一念妄動那個心沒有了。這就是你追究那個心，妄念從哪兒起？觀想它，這一觀想，外面的境界都空了，你不想外境，只想內心，我這個妄想從哪兒起？找它的本源，你一追究，妄念也空了。本來沒有自性、沒有自相，你追究沒有個妄心可得，叫「念念不可得」。

　　「午初、約坐修止」，論文很短，你要看注解，注解解得很多，叫你用功，我爲什麼要這麼啰唆呢？因爲末法時代沒有用功的道場，沒有善知識領導，我們實在可憐！出了家，最守規矩的持戒就是吃素，其他什麼也不會，你看現在真正有幾個會打坐？打坐盲修瞎練，走到外道路途上都不知道，所以拍電影的不懂佛教，找不到材料，拍目連救母的片子，拍目連有大善根，叁生吃菜(臺灣話吃菜，即吃素之意)吃得很清，就這個功夫！吃菜就是修行，所以出家人，臺灣人取名叫「吃菜人」，出家爲什麼呢？吃菜。修行好，吃菜清，一點葷都沒有吃，這怎麼成佛呢？怕被錯解，我在四衆弟子面前不敢講，諸位同學沒有一位居士，我給你們講一講，畜生道有吃菜的畜生，羊不吃葷，大象也不吃葷，它們能成佛嗎？道源不是說吃菜不好，勸你們吃葷，吃菜是修道的助緣，不是究竟的功夫，要是吃菜能成佛，那羊、大象也能成佛。先不要貪吃衆生肉，那是最粗的妄想，吃衆生肉的妄想不能停止，你怎麼能成佛呢？所以先下手就要吃菜，這是我們中國大乘佛教的美德，但它是個方便，你不要以它爲究竟。吃菜好，還要用功，出了家寺院裏清淨，但是光住到寺院，你就能成佛嗎？你還得修行，所以說吃菜，住到寺院裏，是個方便，是個助緣。助緣好了，你還要用功修止、修觀，不要以吃菜爲究竟。

　　午二、約余威儀修止

　　若從坐起，去來進止，有所施作。于一切時，常念方便，隨順觀察。

　　「午二、約余威儀修止」，「余威儀」，除了打坐以外，行、住、臥，叁種威儀都要修止。「若從坐起」，你打坐修止，下了坐，心不叫它散亂；做事，心不叫它散亂。這可難了，當然難！難才要修，但是你修到止的功夫成就的時候，很自然，不難。你把《金剛經》第一分釋迦牟尼佛的日常生活，拿來作注解。釋迦牟尼佛到吃飯的時候，大衣披起來，缽拿起來，到舍衛國城裏去化飯，化了飯回到祇樹給孤獨園，吃飯，吃了飯洗缽，洗了缽把大衣收起來，洗腳，洗了腳打坐。有去有來，有吃飯、有穿衣，任運自然，釋迦牟尼佛動了妄念嗎？他成佛是他修來的！我們現在是佛的弟子，學成佛你得修，先修止。除了打坐以外，「去來進止，有所施作。」沒有去來進止之相，《金剛經》第二十九分：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如來來無來相，去無去相，才叫做如來。如來，如就是相似，好像是來了，他實際沒有動，所以叫如來。佛有十種德號，有一種叫善逝，就是善去，他去無去相，才叫善逝。「于一切時，常念方便」，做一切事，在一切時，都觀想止的功夫。「隨順觀察」，觀察外面一切境界都是空的，這是就余威儀修止。

　　辰二、止成得定，除障不退(分叁)

　　巳初、止成久習淳熟，其心得住。巳二、明止力附心，猛利得定以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如叁昧。巳叁、明伏惑入位(即信滿入住)深伏煩惱，信心增長，速成不退。

　　「辰二、止成得定，除障不退。」分叁科，止是定的前方便，等你止修成功，才得定。我們修止要是有了障礙，得有除障的方便，把一切障礙都除掉，自然不退。不退是什麼位子呢？入了十住位的初住。十信位的衆生，進進退退，你把止修成得了定，你的十個信心圓滿，入了住位就不退了。

　　「巳初、止成」，止修成。你最初修打坐，坐下來，越不想打妄想，妄想越多。「久習淳熟」，你坐得久，淳一熟習，坐下來就不打妄想。「其心得住」，心安住在無念的正念之中，這是修止修成功了。

　　「巳二、明止力附心，猛利得定。」明止修成了以後，生出來一種力用，這個心非常猛力，你就得了定。「以心住故」，心最初止不住，妄念紛飛，坐得久妄念少了。再坐得久，一點妄念都沒有，這個心完全止…

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