..續本文上一頁意。

　　「離心」，離開阿黎耶識心。「則無六塵境界」，就沒有色、聲、香、味、觸、法這六塵境界。這一句話跟法相宗相通，法相宗是大乘始教初門，講「唯識無境」，空境不空心，就是這種道理。外面的境界不出六塵境界，統統是虛僞不實的，完全是阿黎耶識心隨緣變成的。

　　酉二、釋疑廣辨(分叁)

　　戌初、問

　　此義雲何？

　　「酉二、釋疑廣辨」，解釋這個疑難，再廣爲辨明，分叁科。「戌初、問」，「此義雲何？」一切叁界諸法，在生滅法中，有染法、淨法，怎麼都是阿黎耶識心生出來的？阿黎耶識心只有一個妄心，怎麼生出來叁界一切諸法呢？

　　戌二、答

　　以一切法，皆從心起，妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心，無相可得。

　　「戌二、答」，答複。「以一切法，皆從心起」，因爲一切諸法，包括叁界以內一切染法、淨法，皆從阿黎耶識心生起。由阿黎耶識心再動出個妄念，這個妄念一動再動，動出來叁界一切諸法。就是一切境界，依著「妄念而生」，再推本尋源，尋到阿黎耶識心，從心而起。由心裏起妄念，再生出來一切諸法。「一切分別，即分別自心。」衆生不了解，以爲心外有一切諸法、一切境界，天天打妄想、起分別，分別心外的境界，不曉得心外的境界，就是自己的心。分別過來、分別過去，還是「分別自心」。

　　下面再加個問難，我分別的境界，我都看見、聽見、感覺到，你說我分別我自己的心，我怎麼沒有看見我的心呢？「心不見心」，要有二個心，一個能見的心，一個所見的心，你才能看到。只有一個妄想心，心不能見心，我的心什麼樣子？一個心看不到，「無相可得」，心是無相之法，沒有相可見。沒有相可見怎麼知道有個心呢？它能生一切法，能生一切染法、淨法，那是它的用。它有用，一定有體，沒有體怎麼起用呢？比如電沒有形相，但是你不能說沒有電，沒有電怎麼發光呢？發光是它的功用，用從體生，一定有電的體。由電的功用，就證明有電的本體，那麼由能生一切諸法的功用上，證明一定有一個妄心。但是心是無相之法，你不能看見，將來你用功修行，返妄歸真，你才知道它有粗細之相，叫做「唯證相應」。用功的時候，發現妄心，也發現真心無形無相，發現你就證得了。妄心分四個相：生、住、異、滅，你覺到滅相，滅相沒有了；你覺到異相，異相沒有了；你覺到住相，住相沒有了；你覺到初相(生相無明)，初相沒有了。但是你得要用功返妄歸真，才能覺照它，因爲妄心是無相的。怎麼知道有妄心？因爲它有生一切法的功能。《會閱筆記》解釋不是二個法，叫做「刀不自割，指不自觸。」刀是能割的，不會自己割。指頭是能觸的，不能自己觸自己，就如「心不見心」，心只有能見，沒有所見。分別出所見，還是妄想分別出來的，實際妄心只有一個。

　　戌叁、結(分四)

　　亥初、結相屬心當知世間一切境界，皆依衆生無明妄心而得住持。亥二、舉喻以況是故一切法，如鏡中像，無體可得。亥叁、釋外伏疑唯心虛妄。亥四、反驗唯心，顯境成妄以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

　　「戌叁、結」，總結，分四小科。「亥初、結相屬心」，結這個相屬于心。叁界以內一切諸法，包括染法、淨法，統統是由無明生起。就是叁界以內一切法都是不覺之相，不覺就是無明，完全是無明之相，從無明生出來。把叁界一切的法相，結歸屬于妄心。「當知世間一切境界」，包括六塵境界，「皆依衆生無明妄心而得住持」，妄心能住持一切六塵境界。

　　「亥二、舉喻以況」，舉譬喻說明。「是故一切法，如鏡中像」，所以一切法，等于明鏡能現一切色相。「無體可得」，只能現出相，沒有體可得。就是一切法都有相，沒有體，它的體是無明妄心。再推上去，無明妄心沒有體，它的體是真如。這裏只推到妄心，叫叁界唯心。

　　「亥叁、釋外伏疑」，解釋以外伏除疑難。「唯心虛妄」，叁界以內一切諸法，等于鏡中像沒有體，只是唯心所生，所以叁界諸法都是虛妄的。唯心，沒有六塵境界。唯心無境，只是一個妄心，就證明外面的境界都是虛妄之法。這裏還沒有推論到「妄心虛妄，唯是真如。」這裏唯心不說真心，就是阿黎耶識心。

　　「亥四、反驗唯心，顯境成妄。」拿現在的境界，反過來驗明它是唯心，顯這個境界成一個妄境。「以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。」我們回光返照自己的心，一切法都是由心裏生的，不是無始以來就有一切法。我(道源)拿這兩句文降伏自己的煩惱，很得利益。我當了幾十年法師，大家都說道源講經講得好，這樣害了我，就招來嫉妒障礙。這嫉妒障礙惹我生氣，但是我不能報複，要怎麼觀想呢？他欺負我，是我前生前世欺負他，嫉妒障礙他，我沒有宿命通，我前生前世是否嫉妒障礙他，我不知道。但是他現在嫉妒我、障礙我，真叫我生氣，我是淨土宗，我念阿彌陀佛，拿佛珠念，不得力。一方面念佛，一方面生氣，氣那個嫉妒我的人，沒有念到阿彌陀佛上，還是念到那個人上。打坐，根本沒有功夫，坐下來更氣，簡直沒有辦法！後來我想起《大乘起信論》這兩句文，念這兩句文，比念佛有力量，比念《大悲咒》有力量。你爲什麼要氣他？都是你心裏生了心，起了分別，「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」念佛不得力，就換念這兩句，爲什麼不把心滅下來呢？念著念著，氣就消一點，再念……氣消了，很得力量。諸位同學試試看！要是你念《大悲咒》很有力，你不要念這兩句；你念阿彌陀佛、觀世音菩薩很有力，也不要念這兩句。要是試驗了都沒有力量，你的煩惱貪心、瞋心、愚癡心起來，你對治不了，念這兩句看看！你貪，有所貪的境界，貪的境界是虛妄的，是你的心生出來的。你瞋，有所瞋的境界，所瞋的境界，是你的心裏生起來的。你心不生，哪有貪的境界？哪有瞋的境界？你把心滅下來，可貪的境界空了，可瞋的境界也空了。那麼你就證明，一切法唯心，都是一些虛妄不實的法。

　　未叁、釋意識轉(分二)

　　申初、標複次言意識者。申二、釋(分五)酉初、約人辨粗即此相續識，依諸凡夫取著轉深。酉二、出其惑體計我我所，種種妄執。酉叁、明執所依緣隨事攀緣，分別六塵。酉四、製立其名名爲意識，亦名分離識，又複說名分別事識。酉五、明識起所依此識依見愛煩惱增長義故。上來廣明生滅因緣義竟

　　「未叁、釋意識轉」，解釋意識轉，分二科。「申初、標」，「複次言意識者」，說了意，再重複次第講意識。「申二、釋」，解釋，分五小科。「酉初、約人辨粗」，先就凡夫位辨明意識，是很粗的一個妄心。「即此相續識，依諸凡夫取著轉深」，「取著」，是執取、執著。意識從哪裏來？還是妄想心。由阿黎耶識的妄想心生出來意，由意分成五種名，心法無形無相，按義理上分五種，這個意識，是前面第五種相續識，在凡夫位上，越執著越厲害，叫做「意識」。

　　「酉二、出其惑體」，惑是煩惱，把意識的煩惱體舉出來。「計我我所」，這就是我執，在凡夫份上還談不到法執。裏面執一個我，外面是我所，外面所有的一切法，完全歸我所有。「種種妄執」，妄執的不是真實的，虛妄之法他要執，裏面執著我，外面執著我所，這就是凡夫取著轉深，我、我所，合起來就是我執，是個惑體。

　　「酉叁，明執所依緣」，他執著所依的是什麼緣呢？「隨事攀緣，分別六塵。」他所依的緣，就是六塵境界，都是事相，隨著事相就攀緣。「緣」就是緣慮，把心思緣慮到外面的境界，叫攀緣。等于猴子攀樹一樣，它一定要攀樹枝。我們的心執著外面的境界，一定要攀緣外面的境界，眼睛看見色塵，就攀緣；耳朵聽見聲塵，就攀緣，分別六塵境界。

　　「酉四、製立其名」，製定安立一個名字。「名爲意識」，就是由前面相續識，取著轉深，叫意識。「亦名分離識」，既然攀緣六塵，一定有六個識，但是《大乘起信論》不說其名，叫做分離識。本來一個意識，分出六種作用，但是沒有說出六個識的名。《楞嚴經》說：「元依一精明，分成六和合。」推本推到阿黎耶識，是依著真如起的，不是一個精明之心嗎？分成六個識，分開來有六個，還是個和合。以前我聽老法師講開示說：本來一個識，分成六個識。等于一間房子裏面關了一只猴子，這一間房子有六個窗戶，這只猴子從第一個窗戶探出頭來，就說是第一個窗戶的猴子。從第二個窗戶探出頭來，就說是第二個窗戶的猴子，實際這間房子裏面只有一只猴子。這就是分離識的意思，還是那一個意識。「又複說名分別事識」，它是分別事相的識，分別六塵境界，六塵境界都屬于事相，叫做分別事識。

　　「酉五、明識起所依」，辨明分別事識怎麼生起來？所依的是什麼？「此識依見愛煩惱增長義故」，分別事識怎麼生起來？依著叁界以內的煩惱，叁界以內的煩惱有見煩惱、愛煩惱。這二種煩惱在凡夫位上是增長之義，增長，就是增益生長。凡夫是被煩惱所轉，他根本不知道是煩惱，煩惱越來越多，叫做增長，就是增加、生長，越長越大，就成了一個分別事識。「見愛煩惱」，就是見思二惑，叁界以內的煩惱，就是見思二惑。小乘人用功單斷見愛二種煩惱，也就是見思二惑斷盡了，就證阿羅漢果，就是所作皆辦。大乘是連叁界以外的塵沙惑、無明惑都要斷掉。小乘人不知道叁界以外還有惑，他只斷叁界以內的見思二惑，就超出叁界。但是你要記著：大乘不是不斷叁界以內的煩惱，他先斷見思二惑，再斷叁界以外的塵沙惑、無明惑。叁界以內的見思二惑，屬于我執；叁界以外的塵沙惑、無明惑，屬于法執，想斷法執，必須先斷我執。雖然大乘菩薩用功，是我法…

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