..續本文上一頁叫叁善道。「地獄道、餓鬼道、畜生道」，合起來叫叁惡道，跟叁善道合起來，叫六道凡夫。「叁界以內之衆生，一時天上，一時人間，或墮地獄，或轉畜生，生生死死，輪回不已，是乃『分段生死』之大苦也。」這裏加個「大」字，就是警策我們注意：六道輪回之苦，叫你生生死死、死死生生，一時天上，一時人間，一時墮地獄，一時變畜生，六道輪回不已，死此生彼，死彼生此，不得休息。必須學佛法有了智慧，才能觀察到六道輪回之苦。沒有智慧，連人道八苦也觀察不到。所以學佛法就是要開智慧，衆生在苦不知苦，他有愚癡的煩惱，就是不知道，衆生的心量越來越小，過了今天，不講明天，哪裏還想到來生呢？所以你叫他觀察六道輪回，他觀察不到，他沒有這個智慧。全世界的人都只講今生今世，沒有誰講到來生來世，信仰宗教的人講到來生來世，也不知道輪回生死之苦。現在世界上最大的宗教有叁：一是佛教，二是耶稣教，叁是回教。耶稣教和回教教理一樣，都是要修善升天國，作惡就墮地獄，升天國叫永生，墮地獄是永墮，沒有輪回的道理。佛教是升天還要墮落下來，墮到地獄還能出生來，講輪回。
輪回就像以前提井水的輪，在井的上面搭一個架子，兩邊豎立柱子，中間有一根橫梁，橫梁中間吊一個滑輪，把兩個水桶吊在滑輪上，一個人在那裏拉動，將這個水桶放下去，另一水桶就升起來，這叫輪回。就是一時升到人天道，一時又墮到叁惡道，等于那兩個大水桶，一上一下輪回。輪回就像車輪轉來轉去，你說從哪兒轉起？到哪兒爲止呢？它是打圈轉的，沒有個頭，沒有個尾，永遠不休息。所以我們生死到哪一天爲止呢？盡未來際沒有完，要是有邊際，就不叫凡夫，叫聖人了。小乘家證到初果，怎麼叫聖人呢？生死有了數目，他在欲界只受七番生死，七番完了，不受第八番生死，所以叫聖人。我們凡夫的生死，永遠沒完沒了，所以你得有智慧，才能觀察到生死是個大苦，你想休息卻不可能。佛教講因果輪回的道理，你升到天上享天福，絕不能永生，因爲你修的升天的因，有個限度，看你種了多少善因？《地藏經》說：「舍一得萬報。」那一萬個報報完，你還是要墮落下來。所以你培的善因，有一個分限，你升到天上，絕不會永遠不下來。你造的惡業，最大墮到地獄，也有個分限，地獄受罪受完了，自然就超生出來，不是永遠墮到地獄裏。你今生做人，你的身、口、意叁業不能不動，將來《大乘起信論》會講到業字，業是動義、因義。你一動，就是個業，就是個因，你動出業因，一定得結果。你說沒有來生，除非身、口、意叁業不動。前生前世不說，就說今生今世，你身、口、意叁業能夠不動嗎？你的身體不做事，你的嘴巴不講話，你的心裏能不動念頭嗎？那麼身、口、意叁業在動，動就是業因，所以不能不結業果。一定會有來生，來生又造叁業，造了叁業還有來生，永遠沒完沒了。所以有智慧的人，才能觀察到輪回之苦，生死不息，這才是個大苦，所以要了生脫死。佛教的目的何在？度衆生了生死。發心要自己了生死，叫小乘弟子。觀察到自己的生死苦，再觀察到衆生都在受生死輪回苦，發起大菩提心度衆生，叫大乘弟子。無論小乘、大乘都以了生死爲目的，要是沒有想到了生死，沒有發心度衆生了生死，你沒有學到佛法。你不發心度衆生了生死，你不是大乘弟子，沒有學到大乘佛法。你不發心自己了生死，小乘佛法也沒學到，你不是小乘弟子。那你天天學佛法，都是冤枉用功，所以一定要觀察到生死輪回之苦。以上，是講叁界以內的分段生死苦。
「二、叁界以外之『變易生死苦』。謂叁乘聖人，雖離『分段』粗苦，猶有『梨耶』『變易』之行苦。以四相所遷，轉『變』改『易』，故名 『變易』也。又因移果易，故名『變易』也。至成佛時，二死永亡，方得名爲『離一切苦』也。」
接著講「叁界以外之『變易生死苦』」，先講什麼叫做變易？「謂叁乘聖人」，聲聞、緣覺、菩薩，這叁乘都叫聖人，佛教的聖人都得超出叁界，不超出叁界不叫聖人。叁乘聖人都超出叁界，都到叁界以外。「雖離『分段』粗苦」，叁界以內的分段生死苦很粗淺，這個苦出離了。「猶有『梨耶』『變易』之行苦」，但是還有一種細的苦，「梨耶」就是「阿梨耶」，也叫「阿賴耶識」，就是第八識，它在那兒念念生滅，在那兒變易，這種變易就是一種行苦，也就是無色界衆生那一種苦。「以四相所遷，轉『變』改『易』，故名『變易』也。」第八識阿黎耶識，有生、住、異、滅四相，被四相所遷動。前面開講《大乘起信論》序文，講真心不爲四相所遷，所以是不生不滅。叁乘聖人沒有成佛，還被四相所遷動，就轉變改易，所以叫做「變易」生死苦。「又因移果易，故名『變易』也。」又一種解釋，叁乘聖人有勝進的果位，比方初地菩薩，修的是二地的因，證到二地的果，因變動，果也改易。二地菩薩進入叁地菩薩，也有這種苦，叫做「變易生死苦」。「至成佛時，二死永亡」，「二死」就是分段生死、變易生死。「方得名爲『離一切苦』也」，到了成佛，才叫離一切苦。
講到這裏就明白，變易生死苦，指叁界以外的苦，就是叁乘聖人的苦。我們依文解義，感覺不到變易生死之苦，這是我們衆生心粗。我們欲界的衆生，分段生死苦，尤其是欲界的「苦苦」，在苦還不知道苦呢！心粗，境也粗，他感覺不到。變易生死苦，是叁界以外的苦，境界很細，菩薩或回小向大的二乘聖人，心細才感覺得到，我們的心粗感覺不到。譬如你把眼睛閉上，我拿一根微細的毛放在你的手掌上，你感覺不出來，怎麼沒有感覺呢？因爲手掌的感覺很粗，毛很細，不容易感覺到。你把眼睛睜開，把毛放在你眼睛裏，馬上你就受不了，爲什麼？眼睛的感覺細。成了佛，叫「五住究竟，二死永亡。」五住就是五住煩惱，枝末無明，見惑、思惑，一共分成四住｜｜見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地，再加根本無明｜｜無明住地，叫五住，統統斷盡。「亡」就是無、空，分段生死、變易生死都空了，叫「二死永亡」。「五住究竟，二死永亡。」成佛才能得自在，這個時候才離開一切苦。佛出世說法，就爲令衆生離一切苦，這是因緣總相，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，也是爲令衆生離一切苦。
「『得究竟樂』者，一、菩提覺法樂，謂斷除煩惱，覺了諸法，于一切法，得大自在之法樂也。二、涅槃寂靜樂，謂破盡無明，了脫生死，而得究竟寂滅之法樂也。」
還要令衆生得究竟樂，就是成佛得二種法樂：一種叫菩提覺法樂，二種叫涅槃寂靜樂。成了佛，證得佛果，分開來有二個果：一個叫做菩提果，就是智果；一個叫做涅槃果，就是理果，所證的理體。梵語「菩提」，翻成中國話叫做「覺」，他能覺了一切法，一切法無不知、無不了，得這一種法樂，叫菩提覺法樂，是斷除一切煩惱，才證得這一個大菩提果。菩提果怎麼得呢？斷了煩惱得的。涅槃果怎麼得呢？了脫生死得的。生死是煩惱結的果，生死叫你不得不休息，你想寂靜一下，都不能寂靜，證得涅槃，叫寂靜樂，了脫生死，不生不滅，這時候得了究竟寂滅之樂。
菩提覺法樂、涅槃寂靜樂，是什麼意思？譬如我們研究佛法，佛法研究不通，心裏很煩惱，研究著研究著，突然間明白，煩惱沒有了，這時心裏有說不出來的快樂。懂了一個法相、一個義理，就得一種法樂，就是菩提覺法樂。何況一切法無不了知，那個樂還可以用言詞形容嗎？「涅槃寂靜樂」，譬如我們在城市生活，昏煩擾亂，到了深山大寺院，汽車、火車的聲音聽不見了，人吵雜的聲音也聽不見了，很寂靜、很清幽，感覺很快樂，那是什麼快樂？就是寂靜之樂，何況證得圓滿寂靜的大涅槃呢？這叫做究竟樂。
再把它總結起來，「令衆生離一切苦，是菩薩之大悲也；令衆生得究竟樂，是菩薩之大慈也。至覺之心，于焉備矣。」「至覺」就是佛，「至覺之心」就是佛的心。「于焉備矣」，在這裏已經具備了。佛的心就是大慈悲心，學佛，先學佛發大慈悲心。大悲心，令衆生離一切苦；大慈心，令衆生得一切樂，也就是究竟樂。
論文「雲何爲八？一者因緣總相，所謂爲令衆生離一切苦，得究竟樂。」講完了。接著講，「非求世間名利恭敬故。」我馬鳴造《大乘起信論》，不是爲求世間的名、世間的利、世間的恭敬。從這一句我有點領悟，這叫做當法師的叁重難關，你們都發心學當法師，要注意這一句論文，不要求名、不要求利、不要求恭敬，你這位法師自然清高。我當了幾十年法師，沒有大錯，就是沾這一句的光，沾馬鳴菩薩的光，不敢求名、不敢求利、不敢求恭敬。你要一動這念頭，就走到世間法上，你天天講經說法，叫不淨說法，你的心裏不清淨，說的清淨法變成了染汙法。
我舉個粗淺的例子：有個老和尚道行很好，放焰口很有感應，所以很多信徒都請他去放焰口。有一天，有一個老人斷氣了，家人趕快請老和尚來放焰口，等到焰口放完，斷氣的老人又活過來了，家人就問他：「你剛才到哪兒？」他說：「我沒到哪兒，我看見我們這兒請人吃飯，請了好多人，我肚子很餓，也跟著去吃。」再問：「你吃了什麼呢？」他回答：「盡吃些小包子和小饅頭。」又問：「味道如何？」他回答：「起先味道很好，後來不曉得怎麼裏面都加些羊毛？」第二天，有人去問老和尚：「老和尚放焰口的功德很大，我們家人又活過來啦！」又說：「家人說我們家裏請很多人吃飯，那一定是放焰口造出來的，老人說他也跟著吃，起初很好吃，後來饅頭裏面都加些羊毛，這是什麼道理呢？」老和尚想：那天放焰口都虔誠作觀想，沒有犯儀軌，怎麼會饅頭裏加羊毛呢？突然間，老和尚想起來了！那天放焰口正在施食時，外面下雨，他突然想起來，他的羊毛氈在外面曬太陽，沒有收，心裏就動了這一個念頭，觀想走了，焰口撒出去的饅頭裏面都加了羊毛。由這粗淺的故事，…
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