..續本文上一頁你就曉得，你心裏要是貪名、貪利、貪恭敬，你說的佛法都變成染汙法，叫不淨說法。你不貪名、不貪利、不貪恭敬，通過了這叁關，自然清高，這樣你當法師才不會走錯路。
現在最染汙人的就是利關，貪利。你請我講經可以，得供養我紅包，要是我講一座經，紅包供養太少，我心裏很不愉快！第二次你再請我講經，我可能不答應。這樣想你講經是做買賣，是求利，就是利關沒有透。或者講經以後要授歸依，歸依的徒弟很多，送的紅包也多，你很歡喜。講經完，歸依的人沒幾個，收的紅包很少，心裏不愉快，這還是屬于利關。
再者就是求恭敬，你對我要招待得好，你對我要表示恭敬。你要恭敬佛法，你請我來是跟你講經說法，你不恭敬我，就是不重法，你輕法慢教，那不是大罪嗎？跟人家秤斤較兩要恭敬，這是恭敬關沒有透。你要曉得，請法師講經，沒有不招待法師的，不能招待得好，或者是他的環境不許可給你准備好房間、好床鋪，不許可每天給你弄好菜、好點心。或者請法的人粗心，他招待人沒有經驗，他請你還是很恭敬，但是可能慢待你，我們要原諒他，他這個人心粗，不是不恭敬，不要叫人家害怕法師的架子大、難款待。要他好好款待，就是求他恭敬。講經的所在，無論怎樣不如意，要忍耐，到人家寺院，處處不是很方便，要原諒人家，這樣就把恭敬關打破。
求名是最清高的一關，我既不貪利，也不貪恭敬，可是我要求好名譽，大家都要贊歎我講經講得好，這樣我就有名，這就是名關沒有透。你要曉得，「名是實之賓」，名是真實的賓客，真實是主人。你有真實功德，你不求名，自然有名。你看釋迦佛求名嗎？沒有。他有名聞十方的真實功德，不求名，自然有名。你自己研究得好，講得好，自然會出名。你不要先求出名，講經要登大報紙，多撒傳單，讓大家知道。大家都知道了，第一天滿座，第二天半座，第叁天只剩下二十個人。第一天爲什麼滿座呢？你登報發傳單，大家都知道，所以來聽的人很多。聽了半天，不知道你講什麼，所以第二天剩半座。第叁天只剩下二十個人，這二十個人爲什麼不走呢？都是跟你有關系的人，不好意思走，他走了對不起你，不是爲法，完全是人情的關系。這樣求名，怎能得到名呢？你不求真實講經的本事，你光求名，那不是實之賓的名，是沒有真實本事虛假的名，讓你求到了，也是昙花一現，所以你應該透過名關。
爲什麼要講經？「爲令衆生離一切苦，得究竟樂。」這兩句要記清楚，你貪名、貪利、貪恭敬，是貪煩惱所引生，這不是苦嗎？你要令衆生離苦，怎麼自己找苦惱呢？所以你要透過這叁個難關，講經才不會走錯路。我爲什麼辦佛學院？希望諸位同學學講經，你要注意法師的叁關：不貪名、不貪利、不貪恭敬。我當你們院長，你們也得考驗院長，看道源法師講幾十年經，是不是貪名、貪利、貪恭敬？你要是考察出來我哪一關沒透過，你來告訴我，我再精進悔改，決定要透過這叁關。
這是因緣總相，下面「辛二、別」，別是別另，另外有七種別因緣。
辛二、別
二者爲欲解釋如來根本之義，令諸衆生正解不謬故。叁者爲令善根成熟衆生，于摩诃衍法，堪任不退信故。四者爲令善根微少衆生，修習信心故。五者爲示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。六者爲示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。七者爲示專念方便，生于佛前，必定不退信心故。八者爲示利益，勸修行故。
馬鳴菩薩爲什麼要造《大乘起信論》？「二者爲欲解釋如來根本之義」，我們本師釋迦世尊說法的根本教義，就是一心叁大。這一個心具足體大、相大、用大叁種大的意思。再一心開二個門：心真如門、心生滅門，二門不二，合起來還是一個心。如來說法四十九年，說大乘法的根本教義，馬鳴菩薩造《大乘起信論》，「令諸衆生正解不謬故」，令衆生得到正確的了解，不會錯謬。我無論如何辛苦一定要辦佛學院，因爲根本挽救佛教，除了辦佛學院，沒有第二個辦法，希望每位同學都能當法師，佛教因此興隆起來。用我這一盞燈，分成無盡燈，每個人畢業後各個開道場，各個辦佛學院。我們佛學院四十幾個人，將來都辦佛學院，你算算有多少學生？佛法就興隆起來。現在因爲出家的人少，在家的信徒多，看見出家人就磕頭禮拜送供養，就要請他講開示，可是他沒有學佛法，不知道要講什麼，就開口亂講一些外道的話，講得都錯謬，因爲他沒有生正解。各位學了叁、四年，縱然不會講經說法，也絕不會說外道的話。佛教的普通名詞聽了很多，你還會開口亂說嗎？「令諸衆生正解不謬」，不是叫你隨便講幾句話，是叫你真正弘揚根本教義，這是第二種因緣。
「叁者爲令善根成熟衆生，于摩诃衍法，堪任不退信故。」「善根成熟」，就是十個信心修滿了，這樣的衆生聽到《大乘起信論》，一勝進就入到住位。「摩诃衍」，翻成中國話叫做大乘，「堪」是堪能，「任」是任持，對于大乘法，堪能任持而決定不會把信心退掉。因爲他的善根成熟，十個信心已經修滿，再聽《大乘起信論》，一勝進就超入住位，擔荷如來的家業，就不退信心。
「四者爲令善根微少衆生，修習信心故。」「善根微少衆生」，就是善根沒有成熟的衆生。《大乘起信論》能使善根微少，十個信心沒有圓滿的衆生，修習信心。所以後面修行那一分，叫修習信心分，研究《大乘起信論》，決定學會修習信心。
「五者、爲示方便，消惡業障」，《大乘起信論》開示你一個方便法門，就是叫你忏悔業障，你前生前世，或者多生多劫，造的惡業很多，你今生學大乘佛法就生障礙，叫做惡業障。《大乘起信論》有個忏悔方便法門，能把你的惡業障消除。「善護其心」，善于護持你的信心，令你的信心不退。「遠離癡慢」，學《大乘起信論》，心真如門、心生滅門講的道理很詳細、很清楚，你開智慧，就把愚癡煩惱遠離。因爲有愚癡才會起我慢，你把愚癡煩惱遠離，我慢煩惱也遠離。佛法猶如大海，我才知道一點點，怎麼敢起我慢呢？「出邪網故」，邪知邪見像打魚的網把你網住，像抓兔子的網把你網住，橫豎交絡，你懂得《大乘起信論》超出邪網，什麼邪知邪見都不起了。
「六者爲示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。」凡夫有凡夫的心過，二乘有二乘的心過，《大乘起信論》告訴我們止觀法門，能把凡夫、二乘的心過對治掉，你不就成了大乘弟子嗎？
「七者爲示專念方便，生于佛前，必定不退信心故。」《大乘起信論》開導我們，專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，生到西方阿彌陀佛面前，就是阿鞞跋致，就不退轉。
「八者爲示利益，勸修行故。」這是最後一分，告訴我們修行能得到大利益，勸我們修行。
《大乘起信論》有八種因緣，第一是總因緣，釋迦佛說經，其他的菩薩造論，都有這個因緣，無非是令一切衆生離一切苦，得究竟樂，並不是爲求世間名、利、恭敬，這是總因緣。下面還有七種別因緣，前面已把正文消過，現在按《會閱筆記》再講一遍：
《會閱筆記》
別因緣中有七﹕
一、爲欲解釋如來根本之義，令諸衆生正解不謬故。
立義分中所說：依一心法，有二種門，各攝一切法，即是如來所說法門之根本也。
二、爲令善根成熟衆生，于摩诃衍法，堪任不退信故。
此當十信終心，自分滿足，故雲善根成熟。進入十住正定聚中，使前信心堪任不退也。
叁、爲令善根微少衆生，修習信心故。
以十信未滿，故雲善根微少。令進修向滿，故雲修行信心也。
四、爲示方便，消惡業障，善護其心，遠離癡慢，出邪網故。
自下四種機，當信位初心，以業重惑多，善根難發，故教以禮忏等方便，消惡業障。以障輕故，內離癡慢，外出邪網。此當下品機也。
五、爲示修習止觀，對治凡夫二乘心過故。
雙明止觀法門，遣除凡小二執，故雲對治心過也。此當中品也。
六、爲示專念方便，生于佛前，必定不退信心故。
勸生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，必定不退信心也。此當上品也。
七、爲示利益，勸修行故。
最後舉彼損益，勸物修舍，即總策成前諸行也。
「別因緣中有七」，別因緣有七種：
「一、爲欲解釋如來根本之義，令諸衆生正解不謬故。」有什麼因緣要造《大乘起信論》呢？爲解釋如來所說的法根本之義，令衆生看了《大乘起信論》，得到正當的了解，不會錯謬。下面就解釋，「立義分中所說」，第一種別因緣，就是解釋立義分所說的：「依一心法，有二種門，各攝一切法，即是如來所說法門之根本也。」就是依一心法開二種門，這二種門各攝一切法，這就是如來所說法門的根本之義。
「二、爲令善根成熟衆生，于摩诃衍法，堪任不退信故。」「善根」就是信根，「此當十信終心」，信心一共有十個，到了最後一個信心，就是善根成熟了，叫十信終心。「自分滿足，故雲善根成熟。」「自分」就是十信位自位的本分已經滿足，十個信心都修圓滿了，所以說善根成熟。「進入十住正定聚中」，十信圓滿，就進入十住位，就是正定聚的衆生。「使前信心堪任不退也。」前面你修了十個信心，沒有入到住位，會進進退退，所以十信位叫不定聚，入了正定聚，使前位的信心永遠不退。
「叁、爲令善根微少衆生，修習信心故。…
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